Flux pour
Articles
Commentaires

 

 

«   Déjà en considérant la nature brute, nous avons reconnu pour son essence intime l'effort, un effort continu, sans but, sans repos; mais chez la bête et chez l'homme, la même vérité éclate bien plus évidemment. Vouloir, s'efforcer, voilà tout leur être; c'est comme une soif inextinguible. Or tout vouloir a pour principe un besoin, un manque, donc une douleur; c'est par nature, nécessairement, qu'ils doivent devenir la ·proie de la douleur. Mais que la volonté vienne à manquer d'objet, qu'une prompte satisfaction vienne à lui enlever tout motif de désirer, et les voilà tombés dans un vide épouvantable, dans l'ennui; leur nature, leur existence leur pèse d'un poids intolérable. La vie donc oscille, comme un pendule, de droite à gauche, de la souffrance à l'ennui; ce sont là les deux éléments dont elle est faite, en somme. De là ce fait bien significatif par son étrangeté même : les hommes ayant placé toutes les douleurs, toutes les souffrances dans l'enfer, pour remplir le ciel n'ont plus trouvé que l'ennui. »

 Schopenhauer. Le monde comme volonté et comme représentation, I, IV, §57. Traduction A. Burdeau, PUF, (1966. 2008), p. 394.

 

 PB : Y a-t-il pour l’homme une expérience positive du bonheur en cette vie ?

 Thèse : Non, répond dogmatiquement Schopenhauer. « La souffrance est le fond de toute vie » (§ 56, p.393), de  la vie animale aussi bien que de la vie humaine, l’homme ayant seulement l’insigne privilège d’y être plus sensible. Rançon de sa conscience et de son intelligence : « selon que la connaissance s’éclaire, que la conscience s’élève, la misère aussi va croissant; c’est dans l’homme qu’elle atteint son plus haut degré, et là encore elle s’élève d’autant plus que l’individu a la vue plus claire, qu’il est plus intelligent… » (§ 56, p. 392).

 PB : En quoi consiste cette souffrance ?

 Thèse : Elle est coextensive à l’expérience du désir, selon qu’il est douleur du manque dans l’énergie désirante ou épreuve de l’absence de la jouissance espérée dans le désir comblé. Dynamisme douloureux du désir dans son élan, ou terrible ennui du désir apaisé, la vie n’a jamais rendez-vous avec le bonheur. Tel est le leitmotiv du pessimisme schopenhauerien.

 PB : S’agit-il d’une constatation arbitraire ou de l’énoncé d’une vérité existentielle universelle ?

 Thèse : Aucune vie n’échappe à ce tragique. Sans doute les hommes peuvent-ils vivre dans l’illusion de la vérité de leur condition et croire que le bonheur est la fin naturelle de leur désir, ce qu’ils peuvent atteindre en suivant les conseils de la sagesse. Toute la philosophie antique a entretenu cette illusion mais ce n’est qu’un leurre. Pour une conscience lucide il n’y a pas de vécu positif du bonheur. Ce que l’on appelle ainsi n’est qu’une moindre souffrance. « Tout bonheur est négatif, sans rien de positif ; nulle satisfaction, nul contentement, par suite, ne peut être de durée ; au fond ils ne sont que la cessation d’une douleur ou d’une privation, et, pour remplacer ces dernières, ce qui viendra sera  infailliblement ou une peine nouvelle ou quelque langueur, une attente sans objet, l’ennui » (§ 58, p. 404).

 PB : S’il est vrai que tel est le fait, lorsqu’on voit les choses clairement, comment en rendre raison ? Car il ne suffit pas, pour un philosophe, de prendre acte du fait, il faut encore « découvrir par des raisons toutes générales et a priori les racines profondes par où la douleur tient à l’essence même de la vie, ce qui la rend inévitable » (§ 59, p. 409).  D'où la nécessité d'expliciter, à  la manière kantienne,  les conditions de possibilité de l’expérience. Qu’est-ce donc que la vie pour que la douleur lui soit liée aussi intimement ? Quelle est son essence ?

 Thèse : L’essence de tout ce qui est s’appelle : la Volonté. Si Schopenhauer distingue, en bon kantien, le plan du phénomène et celui de la chose en soi, il ne suit pas Kant pour reconnaître que la chose en soi est un X inconnaissable et il détourne souvent le sens des concepts kantiens. Ainsi le monde que nous percevons n’est que notre représentation. Il est construit par les cadres innés propres à notre cerveau, espace, temps, causalité, (l’a priori kantien ou le transcendantal est réduit au cérébral) et à ce titre il n’est pas le monde dévoilé dans son essence. Mais celle-ci n’est pas radicalement inaccessible à notre intelligence. La métaphysique n’est donc pas condamnée à n’être que la connaissance des conditions transcendantales de la connaissance. Sans revenir à Aristote, Schopenhauer affirme : «Toutefois je prends le mot métaphysique en un sens qui correspond mieux au sens originel. J’ai, en effet, découvert que notre connaissance du monde n’est pas absolument renfermée dans le simple phénomène, mais que nous avons des données pour la connaissance de l’essence intérieure du monde… donc puisque la nature est simple phénomène, ce qui est au-delà de la nature, ce qui en est l’essence, l’en-soi de la nature donne lieu à une doctrine » (Deussen, X, p. 19. Cité par Alexis Philonenko dans Schopenhauer, Vrin, 1980, p. 69.70).

 PB : Quelle est la voie d’accès à l’intelligence métaphysique du monde ?

 Thèse : L’expérience de notre corps, répond notre philosophe. Certes, en tant qu’objet de représentation, le corps est un simple phénomène mais, en tant qu’il est vécu intérieurement, il s’éprouve, il se sent volonté. Nous avons une connaissance immédiate de la chose en soi à travers l’expérience de notre corps. Cette découverte n’est pas de l’ordre de la représentation mais du sentiment. La force dont notre corps est une objectivation parmi d’autres est sentie, vécue de l’intérieur. Il s’ensuit qu’elle ne s’enracine pas dans le phénomène et que seule cette expérience intuitive rend possible l’intelligence de la signification de ce qui est. « Le concept de volonté est le seul parmi tous les concepts possibles qui n’ait pas son origine dans le phénomène, dans une simple représentation intuitive, mais qui vienne du fond même de la conscience immédiate de l’individu, dans laquelle il se reconnaisse lui-même, dans son essence immédiate, sans aucune forme, même celle du sujet et de l’objet, attendu qu’ici le connaissant et le connu coïncident » (§ 22, p. 154).

 PB : Quel est le contenu de cette intuition singulière et universelle ?

 Thèse : Un contenu obscur à la raison mais expérimenté dans l’évidence de l’expérience sensible ou  affective : le savoir immédiat de notre corps est identique à la connaissance profonde de l’Être. « Chacun a conscience qu’il est lui-même cette volonté, volonté constitutive de l’être intime du monde : chacun aussi a conscience qu’il est lui-même le sujet connaissant dont le monde entier est la représentation ; ce monde n’a donc d’existence que par rapport à la conscience qui est son support nécessaire. Ainsi sous ce double rapport, chacun est lui-même, le monde entier, le microcosme ; chacun trouve les deux faces du monde pleines et entières en lui. Et ce que chacun reconnaît comme sa propre essence épuise aussi l’essence du monde entier, du macrocosme ; ainsi le monde est comme l’individu, partout volonté, partout représentation, et, en dehors de ces deux éléments, il ne reste aucun résidu » (§ 29, p. 213). Tout dans l’univers peut être considéré comme mû par la Volonté. Voilà pourquoi la phénoménologie de l’existence se fondant dans une métaphysique de la nature, le début de notre texte en rappelle l’intuition principielle : «Déjà en considérant la nature brute, nous avons reconnu pour son essence intime l'effort, un effort continu, sans but, sans repos; mais chez la bête et chez l'homme, la même vérité éclate bien plus évidemment ».

 PB : Qu’est-ce que Schopenhauer entend par Volonté ?

 Thèse : « Effort », « effort continu, sans but, sans repos », « soif inextinguible » répond notre texte. La volonté ou le vouloir-vivre se confond avec la puissance de la vie comme dynamisme aveugle, mouvement ou « tendance vers », sans aucun objet ou finalité assignable. Il s’ensuit que tous les objets ou les buts que le désir fantasme comme promesses de bonheur sont des objets et des buts illusoires impuissants par nature à apporter le contentement. L’homme, comme tous les étants, est le jouet inconscient de cette force absurde que seul l’obstacle arrête.  D’où une existence haletante, toujours en manque, expatriée de la plénitude de l’être ou de toute forme de repos.  « Jamais de but vrai, jamais de satisfaction finale, nulle part un lieu de repos » (§ 56, p. 391). Et cela se vérifie à tous les niveaux de la nature, de la pierre qui tombe au désir humain en passant par les mouvements de la plante. En eux la volonté poursuit sa ronde sans commencement ni fin, avec l’obstination répétitive de ce qui a la permanence, l’universalité et l’éternité de l’essence.

 PB : En quel sens la souffrance est-elle l’effet nécessaire de l’essence de la vie à savoir de  la volonté ?

 Thèse : Le texte l’affirme explicitement : « c’est par nature, nécessairement » que l’homme et la bête « doivent devenir la proie de la douleur ». Nulle contingence au principe de ce fait. Pour le comprendre, il suffit d’être attentif à ce qu’implique l’expérience du désir. Désirer, c’est aspirer à la possession d’un objet dont on est actuellement privé. On ne tend pas vers ce que l’on possède mais vers ce que l’on n’a pas. Le désir est  lié au manque et le manque est par principe douleur de la privation. Mais la possession de l’objet convoité n’apporte pas davantage le bonheur espéré. Sans doute par contraste avec la souffrance précédente, la satisfaction du désir semble receler une positivité, cependant si satisfaction il y a, elle est de courte durée, plus ou moins décevante par rapport au bonheur fantasmé et surtout, en l’absence d’un nouveau désir, l’homme est confronté à l’angoisse du néant, au vide de son existence, c’est-à-dire à l’expérience douloureuse de l’ennui.

   Il faut donc admettre que « la vie oscille, comme un pendule, de droite à gauche, de la souffrance à l’ennui ». Elle est  souffrance et cela tient à l’essence de la volonté qui ne veut rien d’autre que sa propre affirmation. Absurde jeu des Danaïdes, douleur du désir insatisfait ou ennui mortel d’une existence confrontée à sa vanité, il n’y a décidément pas d’expérience positive du bonheur pour les hommes.

 PB : Quelle leçon, faut-il tirer de cette constatation? ?

 Thèse : Une leçon bien étrange, dont l’étrangeté même est significative du tragique existentiel. La tradition n'a-t-elle pas toujours opposé  l’enfer comme lieu de toutes les souffrances au paradis comme lieu de tous les délices ? La lucidité schopenhauerienne  dissipe cette illusion emblématique des aveuglements de la conscience. Nous croyions que le désir comblé signifiait jouissance, plénitude d'un bonheur enfin éprouvé. Nous découvrons qu’une vie où tous les besoins sont satisfaits n’est pas plus réjouissante (ou « une vie de rêve » selon l'expression consacrée) qu’une vie de nécessiteux. Dans l’une, on souffre de privation et dans l’autre d’ennui. L’une est la malédiction des classes laborieuses, l’autre est le fléau des nantis.

   « Le fléau perpétuel du peuple est le besoin, l'ennui est celui du monde aisé. Dans la vie civile, il est représenté par le dimanche, alors que le besoin l'est par les six jours de la semaine.» (§ 57, p. 396)

  Conclusion:

 Il n'y a pas de pessimisme plus radical, plus définitif que celui de Schopenhauer. De moins discutable aussi. Non point parce qu'il serait la vérité de l'expérience humaine mais parce qu'il s'étaie sur une intuition et disqualifie par principe le point de vue de la raison:

  • Les facultés rationnelles étant décrites comme soumises aux ruses du vouloir-vivre, les leçons de la sagesse sont d'avance discréditées. Schopenhauer assume un parti pris irrationaliste.
  • L'édifice théorique déployant une intuition fondatrice, on l'accepte ou on ne l'accepte pas. Richard Roos le souligne dans sa préface à l'édition du Monde aux PUF: «Il ne s'agit pas d'un édifice logique, patiemment construit par déductions successives, mais bien d'une vision unique, d'un éclair génial, d'une intuition d'artiste qui satisfait l'esprit d'un coup ou le repousse définitivement. C'est dire qu'on ne réfute pas Schopenhauer, mais qu'on l'accepte ou le rejette»

      Il a bien pris soin d'innocenter sa pensée du mirage dont celle des autres est, à ses yeux, le jouet et il a ouvert des voies de salut. Qu'il s'agisse de la contemplation philosophique, esthétique, de la morale de la pitié et de l'ascétisme, la solution se trouve dans une conversion de l'existence, dans sa libération du vouloir-vivre, dans un exercice de l'intellect affranchi de la volonté.

    Je dois avouer que le plaisir de le lire n'exclut pas mon impossibilité de souscrire à son pessimisme. Je ne peux accepter ni son nihilisme, ni cet art, qui est celui de tous les penseurs du soupçon, de placer sa pensée en situation d'exception par rapport à celle des autres. J'ai toujours vu dans cette stratégie le comble de la mystification dont le démystificateur se croit  le seul indemne. Bref, la question est de savoir qui déchire le mieux le voile de Maya. J'ai la faiblesse de penser que les grands représentants de la sagesse y parviennent bien mieux que Schopenhauer parce que je ne peux me défendre de soupçonner notre penseur de construire  la philosophie de son pathos.

 PS: Pour une excellente analyse des figures et des métamorphoses de l'ennui chez Schopenhauer, lire absolument le petit livre de Didier Raymond: Schopenhauer, (Seuil, 1979, 1995.)

 

 

Pour préciser et approfondir les significations.

 

   « Un simple coup d'œil nous fait découvrir les deux ennemis du bonheur humain : ce sont la douleur et l'ennui. En outre, nous pouvons observer que, dans la mesure où nous réussissons à nous éloigner de l'un, nous nous rapprochons de l'autre, et réciproquement; de façon que notre vie représente en réalité une oscillation plus ou moins forte entre les deux. Cela provient du double antagonisme dans lequel chacun des deux se trouve envers l'autre, un antagonisme extérieur ou objectif et un antagonisme intérieur ou subjectif. En effet, extérieurement, le besoin et la privation engendrent la douleur; en revanche, la sécurité et la surabondance font naître l'ennui. C'est pourquoi nous voyons la classe inférieure du peuple luttant incessamment contre le besoin, donc contre la douleur, et par contre la classe riche et élevée dans une lutte permanente, souvent désespérée, contre l'ennui.

    Intérieurement, ou subjectivement, l'antagonisme se fonde sur ce que dans tout individu la facilité à être impressionné par l'un des maux est en raison inverse de celle d'être impressionné par l’autre ; car cette susceptibilité est déterminée par la mesure des forces intellectuelles. En effet, un esprit obtus va toujours de pair avec une sensibilité obtuse et un manque d'irritabilité, ce qui rend l'individu peu accessible aux douleurs et aux chagrins de toute espèce et de tout degré; mais cette même qualité obtuse de l'intelligence produit, d'autre part, ce vide intérieur qui se peint sur tant de visages et qui se trahit par une attention toujours en éveil à l'égard de tous les événements, même les plus insignifiants, du monde extérieur; c'est ce vide qui est la véritable source de l'ennui et celui qui en souffre aspire avec avidité à des excitations extérieures, afin de parvenir à mettre en mouvement son esprit et son cœur par n'importe quel moyen. Aussi n'est-il pas difficile dans le choix des moyens; on le voit assez à la piteuse mesquinerie des distractions auxquelles se livrent les hommes, au genre de sociétés et de conversations qu'ils recherchent, non moins qu'au grand nombre de flâneurs et de badauds qui courent le monde. C'est principalement ce vide intérieur qui les pousse à la poursuite de toute espèce de réunions, de divertissements, de plaisirs et de luxe, poursuite qui conduit tant de gens à la dissipation et finalement à la misère.»

    Aphorismes sur la sagesse de la vie, Puf, Quadrige, p. 14. 15. Traduction A. Cantacuzène.

 

 A)    La souffrance est le fond de toute vie en vertu de l’essence même de la vie : la volonté.

  «  Cet effort qui constitue le centre, l’essence de chaque chose, c’est au fond le même, nous l’avons depuis longtemps reconnu, qui en nous, manifesté avec la dernière clarté, à la lumière de la pleine conscience, prend le nom de volonté. Est-elle arrêtée par quelque obstacle dressé entre elle et son but du moment : voilà la souffrance. Si elle atteint ce but, c’est la satisfaction, le bien-être, le bonheur. Ces termes, nous pouvons les étendre aux êtres du monde sans intelligence; ces derniers sont plus faibles, mais, quant à l'essentiel, identiques à nous. Or, nous ne les pouvons concevoir que dans un état de perpétuelle douleur, sans bonheur durable. Tout désir naît d'un manque, d'un état qui ne nous satisfait pas; donc il est souffrance, tant qu'il n'est pas satisfait. Or, nulle satisfaction n'est de durée; elle n'est que le point de départ d'un désir nouveau. Nous voyons le désir partout arrêté, partout en lutte, donc toujours à l'état de souffrance; pas de terme dernier à l'effort; donc pas de mesure, pas de terme à la souffrance.

   Mais ce que nous découvrons, dans la nature dépourvue d'intelligence, à force d'attention pénétrante et concentrée, nous saute aux yeux, dans le monde des êtres intelligents, dans le règne animal, où il est aisé de faire voir que la douleur ne s'interrompt pas. Toutefois ne nous attardons pas à ces degrés intermédiaires; arrivons à cette hauteur où tout s'éclaire à la lumière de l'intelligence la plus parfaite, à l'homme. Car, à mesure que la volonté revêt une forme phénoménale plus accomplie, à mesure aussi la souffrance devient plus évidente. Dans les plantes, pas de sensibilité encore; pas de douleur par suite; chez les animaux les plus infimes, les infusoires et les radiés, à peine un faible commencement de souffrance; même chez les insectes, la faculté de recevoir des impressions et d'en souffrir est fort limitée encore; il faut arriver aux vertébrés, avec leur système nerveux complet, pour la voir grandir, et du même pas que l'intelligence. Ainsi, selon que la connaissance s'éclaire, que la conscience s'élève, la misère aussi va croissant; c'est dans l'homme qu'elle atteint son plus haut degré, et là encore elle s'élève d'autant plus que l'individu a la vue plus claire, qu'il est plus intelligent ; c'est celui en qui réside le génie, qui souffre le plus. C'est en ce sens, en l'entendant du degré même de l’intelligence, non du pur savoir abstrait, que je comprends et que j'admets le mot du Koheleth : Qui auget scientiam, auget et dolorem, [Qui accroît sa science, accroît aussi sa douleur.] (Ecclésiaste, I, 18)  – Ainsi, il y a un rapport précis entre le degré de la conscience et celui de la douleur […]

   Il s’agit de considérer de ce biais, dans l’existence humaine, la destinée qui appartient par essence à la volonté en elle-même. Chacun saura aisément retrouver chez la bête, quoique dans un degré inférieur, les mêmes traits ; et ainsi on se convaincra suffisamment par le spectacle de l’animalité souffrante, combien la souffrance est le fond de toute vie »

 Le monde comme volonté et comme représentation, I, IV, § 56. Traduction A. Burdeau, PUF, (1966. 2008), p. 391.392.

 

B)    La vie oscille comme un pendule de la souffrance à l’ennui.

  « A chacun des degrés de l'échelle, à partir du point où luit l'intelligence, la volonté se manifeste en un individu. Au milieu de l'espace infini et du temps infini, l'individu humain se voit, fini qu'il est, comme une grandeur infime devant celles-là; comme elles sont illimitées, les mots où et quand, appliqués à sa propre existence, n'ont rien d'absolu; ils sont tout relatifs; son lieu, sa durée ne sont que des portions finies dans un infini, un illimité. – Son  existence est confinée dans le présent, et, comme celui-ci ne cesse de s'écouler dans le passé, son existence est une chute perpétuelle dans la mort, un continuel trépas; sa vie passée, en effet, à part le retentissement qu'elle peut avoir dans le présent, à part l'empreinte de sa volonté, qui y est marquée, est maintenant bien finie, elle est morte, elle n'est plus rien; si donc il est raisonnable, que lui importe qu'elle ait contenu des douleurs ou des joies? Quant au présent, entre ses mains même, perpétuellement il se tourne en passé; l'avenir enfin est incertain, et tout au moins court. Ainsi, considérée selon les seules lois formelles, déjà son existence n'est qu'une continuelle transformation du présent en un passé sans vie, une mort perpétuelle. Voyons-la maintenant du point de vue physique; rien de plus clair encore; notre marche n'est, comme on sait, qu'une chute incessamment arrêtée; de même la vie de notre corps n'est qu'une agonie sans cesse arrêtée, une mort d'instant en instant repoussée; enfin, l'activité même de notre esprit n'est qu'un ennui que de moment en moment l'on chasse. A chaque gorgée d'air que nous rejetons, c'est la mort qui allait nous pénétrer, et que nous chassons; ainsi nous lui livrons bataille à chaque seconde, et de même, quoique à de plus longs intervalles, quand nous prenons un repas, quand nous dormons, quand nous nous réchauffons, etc. Enfin il faudra qu'elle triomphe; car il suffit d'être né pour lui échoir en partage; et si un moment elle joue avec sa proie, c'est en attendant de la dévorer. Nous n'en conservons pas moins notre vie, y prenant intérêt, la soignant, autant qu'elle peut durer; quand on souffle une bulle de savon, on y met tout le temps et les soins nécessaires; pourtant elle crèvera, on le sait bien.

   Déjà en considérant la nature brute, nous avons reconnu pour son essence intime l'effort, un effort continu, sans but, sans repos; mais chez la bête et chez l'homme, la même vérité éclate bien plus évidemment. Vouloir, s'efforcer, voilà tout leur être; c'est comme une soif inextinguible. Or tout vouloir a pour principe un besoin, un manque, donc une douleur; c'est par nature, nécessairement, qu'ils doivent devenir la ·proie de la douleur. Mais que la volonté vienne à manquer d'objet, qu'une prompte satisfaction vienne à lui enlever tout motif de désirer, et les voilà tombés dans un vide épouvantable, dans l'ennui; leur nature, leur existence leur pèse d'un poids intolérable. La vie donc oscille, comme un pendule, de droite à gauche, de la souffrance à l'ennui; ce sont là les deux éléments dont elle est faite, en somme. De là ce fait bien significatif par son étrangeté même : les hommes ayant placé toutes les douleurs, toutes les souffrances dans l'enfer, pour remplir le ciel n'ont plus trouvé que l'ennui. » Ibid. § 57, p. 393.394.

 

C)    La grande affaire de l’existence : échapper à l’ennui et vivre moins par amour de la vie que par crainte de la mort.

 « Pour la plupart, la vie n'est qu'un combat perpétuel pour l'existence même, avec la certitude d'être enfin vaincus. Et ce qui leur fait endurer cette lutte avec ses angoisses, ce n'est pas tant l'amour de la vie, que la peur de la mort, qui pourtant est là, dans l'ombre, prête à paraître à tout instant. – La  vie elle-même est une mer pleine d'écueils et de gouffres; l'homme, à force de prudence et de soin, les évite, et sait pourtant que, vînt-il à bout, par son énergie et son art, de se glisser entre eux, il ne fait ainsi que s’avancer peu à peu vers le grand, le total, l’inévitable et l’irrémédiable naufrage ; qu’il a le cap sur le lieu de sa perte, sur la mort ; voilà le terme dernier de ce pénible voyage, plus redoutable pour lui que tant d’écueils jusque-là évités.

   Et de même, il faut bien le remarquer, d’une part les souffrances et les tourments arrivent facilement à un degré où la mort nous devient désirable et nous attire sans résistance; et pourtant qu'est-ce que la vie, sinon la fuite devant cette même mort? Et d'autre part, le besoin et la souffrance ne nous accordent pas plus tôt un répit, que l'ennui arrive; il faut, à tout prix, quelque distraction. Ce qui fait l'occupation de tout être vivant, ce qui le tient en mouvement, c'est le désir de vivre. Eh bien, cette existence, une fois assurée, nous ne savons qu'en faire, ni à quoi l'employer! Alors intervient le second ressort qui nous met en mouvement, le désir de nous délivrer du fardeau de l'existence, de le rendre insensible, «de tuer le temps », ce qui veut dire de fuir l'ennui. Aussi voyons-nous la plupart des gens à l'abri du besoin et des soucis, une fois débarrassés de tous les autres fardeaux, finir par être à charge à eux-mêmes, se dire, à chaque heure qui passe: autant de gagné! à chaque heure, c'est-à-dire à chaque réduction de cette vie qu'ils tenaient tant à prolonger; car à cette œuvre ils ont jusque-là consacré toutes leurs forces. L'ennui, au reste, n'est pas un mal qu'on puisse négliger; à la longue il met sur les figures une véritable expression de désespérance. Il a assez de force pour amener des êtres, qui s'aiment aussi peu que les hommes entre eux, à se rechercher malgré tout; il est le principe de la sociabilité. On le traite comme une calamité publique; contre lui, les gouvernements prennent des mesures, créent des institutions officielles; car c'est avec son extrême opposé, la famine, le mal le plus capable de porter les hommes aux déchaînements extrêmes : panem et circenses! voilà ce qu'il faut au peuple. Le système pénitentiaire en vigueur à Philadelphie n'est que l'emploi de l'isolement et de l'inaction, bref de l'ennui, comme moyen de punition; or l'effet est assez effroyable pour décider les détenus au suicide. Comme le besoin pour le peuple, l'ennui est le tourment des classes supérieures. Il a dans la vie sociale sa représentation le dimanche; et le besoin, les six jours de la semaine. » § 57, p. 395.396.

 

   D)    « le bonheur m’ennuie » écrit Julie à son ancien amant.  

   «  Voilà ce que j’éprouve en partie depuis mon mariage et depuis votre retour. Je ne vois partout que sujets de contentement, et je ne suis pas contente ; une langueur secrète s’insinue au fond de mon cœur ; je le sens vide et gonflé, comme vous disiez autrefois du vôtre ; l’attachement que j’ai pour tout ce qui m’est cher ne suffit pas pour l’occuper ; il lui reste une force inutile dont il ne sait pas que faire. Cette peine est bizarre, j’en conviens ; mais elle n’est pas moins réelle. Mon ami, je suis trop heureuse, le bonheur m’ennuie.

  Concevez-vous quelque remède à ce dégoût du bien-être ? »

     Rousseau. La Nouvelle Héloïse, VI, Lettre VIII. (1761).

PS: Ce texte est la suite de celui qui est expliqué ici: https://www.philolog.fr/malheur-a-qui-na-plus-rien-a-desirer-rousseau/

Partager :

Pin It! Share on Google+ Share on LinkedIn

18 Réponses à “La vie oscille, comme un pendule, de droite à gauche, de la souffrance à l’ennui. Schopenhauer.”

  1. Frédéric dit :

    Bonjour Mde Manon et merci pour ces derniers textes , je ne connaissais pas Moravia.Quant à Sch. vous dites il construit la philosophie de son pathos je trouve cette remarque très pertinente tout comme certains construisent la spiritualité de leur pathos.
    Voilà pourquoi l’homme ne peut que s’évertuer à fuir le réel. C’est exact que la souffrance fait partie du fardeau de la vie, mais néanmoins je pense qu’il y a des moments de bonheur, encore faut-il les vouloir, encore faut-il vouloir les vivre.
    Sch. dans ces aphorismes expliquent également que certains esprits « supérieur » peuvent se suffire à eux-mêmes, ils sont nantis matériellement et peuevnt se consacrer à l’étude, ils ne connaissent pas l’ennui ni la souffrance du pauvre. Voilà une exception ou une contradiction.
    Entre la souffrance du pauvre qui veut survivre et celle du riche qui se termine dans l’ennui à choisir lequel voudriez-vous être ?
    Sch. n’évoque pas ceux qui se situe au milieu qu’en est-il ?
    Ceux qui ont la Foi, la transcendance les préserve de l’ennui et de la souffrance ?
    Finalement Sch.ne s’est-il pas offert du bonheur en voulant faire un tel constat ?

  2. Simone MANON dit :

    Bonjour Frédéric
    Il y a beaucoup d’affirmations problématiques dans votre propos.
    Par exemple, vous ne pouvez pas ériger en principe universel la tendance à fuir le réel. L’épicurisme, le stoïcisme, le spinozisme, pour ne parler que d’eux, nous invitent à une tout autre attitude.
    Pour ce qui est de Schopenhauer, la thèse selon laquelle la sagesse philosophique, la contemplation esthétique permettent d’échapper à l’ennui est une thèse centrale dans l’économie de sa pensée. Elle est la substance de sa théorie du génie. Cf. « Notre vie pratique, réelle, dès que les passions ne l’agitent pas, est ennuyeuse et fade; quand elles l’agitent, elle devient bientôt douloureuse; c’est pourquoi ceux-là seuls sont heureux qui ont reçu en partage une somme d’intellect excédant la mesure que réclame le service de leur volonté. C’est ainsi que, à côté de leur vie affective, ils peuvent vivre d’une vie intellectuelle qui les occupe et les divertit sans douleur et cependant avec vivacité. Le simple loisir, c’est-à-dire un intellect non occupé au service de la volonté ne suffit pas, il faut pour cela un excédent posisif de force qui seul nous rend apte à une occupation purement spirituelle et non attachée au service de la volonté »
    Il n’y a donc pas de contradiction mais il est vrai que ce thème du caractère exceptionnel, en vertu d’un don naturel, de l’homme supérieur ne va pas de soi. On trouve aussi chez Bergson cette idée d’une différence de nature entre l’artiste et l’homme commun. Le rapport au réel de l’un est déterminé par les besoins et les intérêts (rapport intéressé), celui de l’autre en est affranchi.https://www.philolog.fr/la-finalite-de-lart-bergson/
    Enfin, nul n’est à l’abri de la souffrance mais certaines croyances arment plus que d’autres pour les assumer.
    Je vous souhaite de joyeuses fêtes de Noël.

  3. Alban DOUSSET dit :

    Bonjour Simone,
    Nos divergences sur le chapitre sur l’ennui m’encourage à me faire expliquer certains aspects de Schopenhauer qui m’ont manifestement échappés.
    J’ai utilisé les termes « actifs » et « passifs » pour dissocier les souffrances évoquées par ce dernier.
    Définition de l’adjectif actif : effectuant une action, jouant un rôle, agissant.
    Définition de l’adjectif passif : (1) qui ne réagit pas, qui subit ; (2) sans énergie
    Ainsi, je reconnais que la souffrance est toujours subie. Néanmoins, lorsque j’évoquais une souffrance active ou passive, c’était en référence à leurs causes, à leurs origines.
    Ainsi, Schopenhauer dissocie deux types de souffrances :

    1) « La douleur du manque dans l’énergie désirante » ou encore « dynamisme douloureux du désir dans son élan » :
    C’est cette souffrance que j’ai qualifiée de « active ». En effet, elle est « active » car elle est le fruit direct d’une énergie désirante, d’une volonté, d’un désir inassouvi. Elle est active car elle se nourri de l’énergie même de notre volonté, de l’activité et la vigueur de notre désir.
    Pour reprendre la définition de cet adjectif, c’est en « effectuant une action » (celle d’assouvir nos désirs) que la souffrance (de la douleur liée au manque) apparaît à l’Etre.

    2) »L’absence de la jouissance espérée dans le désir comblé » ou encore « terrible ennui du désir apaisé »:
    C’est cette souffrance que j’ai qualifiée de « passive ». En effet, elle est « passive » car elle se caractérise par son absence d’énergie, sa « non réaction » et par deux constats imposés à l’être, (constats, par définition, passifs) :
    – Il existe différentiel entre la jouissance espérée et le désir comblé.
    – Un « vide », une « langueur », une « absence d’énergie » : l’ennui, occupe désormais la place du désir* jusqu’à ce qu’un nouveau désir prenne sa place.
    *Désir qui n’a plus lieu d’être puisqu’il est comblé.

    Qu’en pensez-vous ?
    Je vous remercie de l’attention que vous portez à mes raisonnements et du temps que vous accordez pour leur adresser vos critiques.

    Cordialement,

  4. Simone MANON dit :

    Bonjour Alban
    J’avais bien compris la raison de la distinction que vous établissiez. Mais elle n’en demeure pas moins illégitime, dans la mesure où les causes d’un affect (donc d’une passivité de l’âme) n’en changent pas la nature. C’est un pathos c’est-à-dire un état que le sujet subit.
    J’attire votre attention sur le fait que vous devez commenter le texte de l’auteur non celui du commentateur.
    Pour Schopenhauer, « la souffrance est le fond de toute vie ». Elle oscille de la souffrance du désir activé à la souffrance de l’ennui ou du vide épouvantable d’un vouloir-vivre en suspens. Car l’essence de la vie est ce vouloir-vivre, ce dynamisme sans objet assignable ontologiquement ni finalité. Cette absurdité est, pour notre auteur, la vérité ultime de l’existence et si l’homme en est le jouet jusqu’à la fin, c’est que la peur de la mort, c’est-à-dire le désir de vivre est le puissant ressort de la vie.

    Cf. Le texte cité plus haut: » Et de même, il faut bien le remarquer, d’une part les souffrances et les tourments arrivent facilement à un degré où la mort nous devient désirable et nous attire sans résistance; et pourtant qu’est-ce que la vie, sinon la fuite devant cette même mort? Et d’autre part, le besoin et la souffrance ne nous accordent pas plus tôt un répit, que l’ennui arrive; il faut, à tout prix, quelque distraction. Ce qui fait l’occupation de tout être vivant, ce qui le tient en mouvement, c’est le désir de vivre »
    Bien à vous.

  5. Paul dit :

    Bonjour Madame,

    je dois faire une explication du texte de Schopenhauer suivant :

    « Dans la réalité, d’ailleurs, le processus de nos pensées intimes n’est pas aussi simple qu’il le semble dans la théorie; c’est en fait un enchaînement très complexe. Pour nous rendre la chose sensible, comparons notre conscience à une eau de quelque profondeur; les pensées nettement conscientes n’en sont que la surface; la masse, au contraire, ce sont les pensées confuses, les sentiments vagues, l’écho des intuitions et de notre expérience en général, tout cela joint à la disposition propre de notre volonté qui est le noyau même de notre être. Or la masse de notre conscience est dans un mouvement perpétuel, en proportion, bien entendu, de notre vivacité intellectuelle, et grâce à cette agitation continue montent à la surface les images précises, les pensées claires et distinctes exprimées par des mots et les résolutions déterminées de la volonté1. Rarement, le processus de notre penser et de notre vouloir se trouve tout entier à la surface, c’est-à-dire consiste dans une suite de jugements nettement aperçus. Sans doute, nous nous efforçons d’arriver à une conscience distincte de notre vie psychologique tout entière, pour pouvoir en rendre compte à nous-mêmes et aux autres ; mais l’élaboration des matériaux venus du dehors et qui doivent devenir des pensées se fait d’ordinaire dans les profondeurs les plus obscures de notre être, nous n’en avons pas plus conscience que de la transformation des aliments en sucs et en substances vivifiantes. C’est pourquoi nous ne pouvons souvent pas rendre compte de la naissance de nos les plus profondes ; elles procèdent de la partie la plus mystérieuse de notre être intime. […] La conscience n’est que la surface de notre esprit ; de même que pour la terre, nous ne connaissons de ce dernier que l’écorce, non l’intérieur. »

    Après l’avoir bien lu, j’ai du mal à trouver un problème dans ce texte, ou des éléments que je pourrais contester. Ce texte est plutôt pour moi une argumentation de la thèse (que je pense être la première phrase du texte).
    Auriez vous un conseil pour me « débloquer » ou des suggestions par rapport à ce devoir ?

    Merci beaucoup pour votre aide !

    Paul

  6. Simone MANON dit :

    Désolée, Paul, ce site n’est pas un site d’aide aux devoirs. C’est répété mille fois dans divers commentaires.
    Bon travail.

  7. G.-C. dit :

    Bonsoir madame Manon.

    Quel plaisir que de lire votre blog ; votre traitement, dans cette page, de la pensée schopenhauerienne est des plus agréables à lire par sa clarté et sa justesse !

    Je me permets néanmoins de vous relancer sur le prétendu nihilisme de Schopenhauer. Je ne suis pas sûr que l’on puisse dire cela sans trahir quelque peu sa philosophie. La contemplation/l’expérience esthétique prônées comme salut excluent d’emblée celui-ci, il me semble : de la négation de la volonté ou de sa « suspension » (le terme est mal trouvé), le sage, « le saint » pour reprendre un mot de notre penseur, s’arrache à elle pour en tirer du positif. Je ne vois pas de culte du néant chez Schopenhauer. Pessimiste oui, mais je ne pense pas qu’il soit véritablement nihiliste. Qu’en pensez-vous ?

    Vous dites également que le pessimisme Schopenhauerien vient d’une intuition irréfutable en elle-même puisque précisément intuition ; que par suite, l’on y adhère ou non. L’adhésion à la philosophie schopenhauerienne serait finalement affaire de croyance. Plutôt que philosophie, cette pensée ne serait-elle pas en définitive qu’art ? Simplement une « Weltanschauung » ?

    Je ne sais pas si ce dont je vais parler maintenant est à propos ici mais j’aimerais vous entendre sur ce sujet. En lisant la définition que vous donnez de la Volonté comme « tendance vers », je n’ai pas pu m’empêcher de la rapprocher du Souci heideggerien. Chez Heidegger, le souci est l’être du Dasein : ce souci est toujours à « l’égard de », c’est une ouverture originaire de l’Etre. D’un côté on a l’essence de toute chose comme « tendance vers » et de l’autre l’essence de l’être-au-monde comme « ouverture vers ». Ce rapprochement vous semble-t-il abusif ?
    J’ai remarqué d’autres concepts qui me semblent proche chez ces deux philosophes : l’angoisse et l’ennui chez Heidegger / La souffrance et l’ennui chez Schopenhauer, la phénoménologie chez Heidegger / le monde comme représentation chez Schopenhauer, la poésie qui donne à voir le monde dans une joie contemplative chez Heidegger / la contemplation esthétique chez Schopenhauer, etc.

    Cordialement,

    P.G.-C.

  8. Simone MANON dit :

    Bonsoir
    Merci pour votre sympathique appréciation de cet article.
    Je pense qu’il est difficile de soutenir que la philosophie schopenhauerienne n’est pas un nihilisme. Ce n’est pas parce que l’auteur ouvre une voie de salut, que la vie est justifiée pour autant. Or on appelle nihiliste (entre autre) une pensée qui dévalorise l’être et lui préfère le néant. Souvenez-vous que notre philosophe affirme que si l’on avait à choisir entre être ou ne pas être, il faudrait préférer ne pas être.
    Cette pensée procède en effet d’une intuition fondatrice. Il s’ensuit qu’elle n’est guère discutable, d’autant moins que l’analyse rationnelle est disqualifiée comme ruse du vouloir-vivre. Fondamentalement, je pense que Schopenhauer construit la philosophie de son pathos.
    Toute philosophie pouvant être considérée comme une œuvre d’art, il n’y a pas lieu de considérer que c’est le propre de l’irrationalisme et du pessimisme de Schopenhauer.
    J’avoue n’avoir pas approfondi les rapprochement possibles entre Schopenhauer et Heidegger.
    Bien à vous.

  9. joséphine forever dit :

    Bonsoir,
    Je suis moi-même et depuis toujours profondément mélancolique, je traverse d’ailleurs depuis plusieurs jours une crise qui me fait beaucoup souffrir, mais ce que j’éprouve, je le dissimule sous des dehors un peu froid ou bien je fais de l’humour, je feins d’aller bien… et personne n’y fait cas. Quand c’est comme ça, contrairement à vous, je ne trouve pas toujours de réconfort dans la philosophie. Au plus bas, elle ne m’est d’aucun secours et me désole – bavarde, pompeuse, mensongère, erronée, je lui trouve tous les défauts… Seuls l’amitié quand elle est sincère et le sentiment amoureux quand il est encore pur me convertissent entièrement. Alors je suis soudain la plus heureuse des imbéciles!
    Cordialement

  10. Simone MANON dit :

    Bonjour
    Merci pour ce témoignage. Il me conforte dans l’idée que la philosophie ou l’amour de la sagesse au sens antique et classique est bien la méthode du bonheur. Encore faut-il qu’elle ne soit pas réduite à du pur discours mais qu’elle soit indissociable des exercices spirituels sans la pratique desquels nous livrons notre existence aux aléas de la fortune et à nos brouillards intérieurs.
    La lettre de Descartes à la princesse Elisabeth du 18 mai 1645 me paraît très utile à méditer.
    Bien à vous.

  11. Manducatrix dit :

    Bonsoir,
    Je découvre votre blog avec cette page, et quelques autres consultées au hasard, alors que je cherchais des poèmes de Laforgue (que j’aime un peu, beaucoup, passionnément !). Je suis actuellement en prépa Chartes, et mon gros regret en y entrant a été de devoir abandonner la philosophie, votre blog m’a redonné le sourire ! Il m’a rappelé les cours avec ma prof de philosophie de Terminale L que j’aimais beaucoup, qui nous appelait des bébés philosophes, et qui m’entraînait tellement que pour une fois la sonnerie n’était pas synonyme de délivrance, plutôt l’inverse !
    Je lirai votre blog un peu tous les jours, entre deux révisions ! Ce que j’aime par-dessus tout avec la philosophie, c’est que tout est prétexte à la réflexion et aux interprétations, c’est mille et un mondes de possibles ! C’est peut-être très enfantin comme conception, mais si la philosophie ne me conduit pas directement au bonheur, elle m’apprend néanmoins à garder les yeux ouverts pour le saisir. C’est assez paradoxal sur une page qui parle de Schopenhauer !
    Alors merci beaucoup pour votre blog si riche, j’ai hâte de le parcourir plus en détail !

  12. Simone MANON dit :

    Merci pour ce sympathique message et tous mes vœux de réussite aux concours.
    Bien à vous.

  13. p-o dit :

    Bonjour,
    simple remarque Mme Manon, il n’est pas tout à fait exacte de dire que « nous avons une connaissance immédiate de la chose en soi » puisque celle-ci nous arrive à travers plusieurs intermédiaires, notamment l’intellect qui permet d’entrer en relation avec le monde extérieur, et ce grâce à nos sens, sens qui découlent du corps créé par la volonté.
    Voir : A. Schopenhauer, Supplément XVIII, p. 892.

  14. Simone MANON dit :

    Bonjour
    Vous avez raison, merci de le préciser. Schopenhauer affirme bien que la connaissance de la chose en soi n’est jamais totalement adéquate. « Toutefois, cette connaissance intérieure est affranchie de deux formes inhérentes à la connaissance externe, à savoir de la forme de l’espace et de la forme de la causalité, médiatrice de toute intuition sensible. Ce qui demeure, c’est la forme du temps, et le rapport de ce qui connaît à ce qui est connu. Par conséquent, dans cette connaissance intérieure, la chose en soi s’est sans doute débarrassée d’un grand nombre de ses voiles, sans toutefois qu’elle se présente tout à fait nue et sans enveloppe. Comme la forme du temps est inhérente à notre volonté, nous ne la connaissons que dans ses ACTES isolés et successifs, non pas dans son tout …. Mais malgré toutes ces imperfections, la perception, dans laquelle nous saisissons les impulsions et les actes de notre volonté propre, est de beaucoup plus IMMEDIATE que toute autre perception… »(p. 892.893)
    C’est sur cette affirmation que j’ai insisté pour bien distinguer la position de l’auteur de celle de Kant.
    Bien à vous.

  15. Abernathy dit :

    Bonjour,

    Une question technique peut-être. Vous dites refuser le pessimisme de Schopenhauer. Sauf erreur de lecture les motifs en sont :

    – Que sa démonstration ne vous oblige pas puisque, en deçà des belles et terribles peintures de l’écrivain, elle s’origine dans l’intuition. Intuition qui, dites-vous, disqualifie par principe le point de vue de la raison.

    – Qu’il met sa pensée en situation d’exception sur le fondement de cette même intuition. Que dès lors, en affirmant la vérité de sa pensée il ne peut persuader, finalement, que par une « sympathie » d’intuition et non en convainquant par la raison. Comme la plupart des philosophes du soupçon d’ailleurs, et, sans doute et par principe, comme tous les irrationalistes « fonciers ».

    – Que, ironiquement sans doute car sinon nous tombons dans la récursivité, vous usez du soupçon pour soupçonner Schopenhauer de construire une philosophie de son pathos (vu le nombre d’adeptes et l’influence sur la culture occidentale il faudrait dire une philosophie d’une forme de pathos).

    Ma question est la suivante. « Les édifices logiques, patiemment construits par déductions successives » n’ont-ils pas aussi par définition une assise non démontrée et non démontrable, les axiomes ou ce qui en tient lieu? Est-ce que la différence entre intuition et axiome réside dans le fait que les axiomes sont consciemment pensés et assumés comme « artefact théorique » et non comme vérité métaphysique?

    Est-ce que Schopenhauer pose, via son intuition, la Volonté comme un axiome? Il pose comme principe (je n’ose dire axiome car j’ignore si vous validerez son usage ici) que le fondement de l’être est irrationnel. Le problème est-il que Schopenhauer pose le principe premier via une intuition ou bien que ce principe soit posé comme étant irrationnel?

    Enfin et en conséquence, qu’est-ce qui va vous faire pencher pour préférer un édifice logique plus qu’un autre (à rigueur démonstrative égale par ailleurs), pour accepter de souscrire à une proposition philosophique dans son contenu et non seulement dans sa procédure d’énonciation? Est-ce une esthétique (mais alors ce serait l’affect et l’intuition qui interviendraient)? Est-ce une intuition (mais alors on retombe dans le travers de l’intuition), une manière d’éprouver le sens du système (là encore l’affect semble central et inaugural)? Est-ce la qualité pure du formalisme logique ?

  16. Simone MANON dit :

    Bonjour
    Vous avez compris dans nos échanges précédents que Socrate est mon maître, or être fidèle à l’inspiration socratique consiste d’une part à faire de notre raison commune l’instance souveraine en matière de vérité et de sagesse (par ce qui n’est rien d’autre qu’un pari), d’autre part à s’en tenir à un usage critique de cette faculté.
    Car il va de soi que tout système dogmatique, fût-il formellement le plus cohérent, est un géant au pied d’argile.
    Ainsi je ne peux pas souscrire à l’intuition schopenhauerienne: « la Volonté est la chose en soi, le fond intime, l’essentiel de l’univers ».
    Je ne peux pas le suivre dans la radicalité de sa métaphysique de l’ennui et encore moins dans son pessimisme foncier et sa morale de l’indifférence conçue comme métamorphose de l’ennui.
    Ici, ce qui est déterminant n’a sans doute rien à voir avec un pari de la raison mais plutôt avec la conviction qu' »il ne faut pas compter sur la philosophie pour trouver des raisons de vivre » (Clément Rosset)
    Je me sens proche de cet auteur lorsqu’il dit que la joie d’exister en dépit de la cruauté du réel a quelque chose de miraculeux.
    «La joie est la condition nécessaire sinon de la vie en général, du moins de la vie menée en conscience et connaissance de cause. Car elle consiste en une folie qui permet paradoxalement — et est seule à le permettre — d’éviter toutes les autres folies, de préserver de l’existence névrotique et du mensonge permanent. A ce titre elle constitue la grande et unique règle du « savoir-vivre ». Or il n’est rien de plus dur ni de plus malaisé — rien qui ne paraisse plus compromis d’avance — qu’un tel savoir. On connaît sur ce cas le diagnostic célèbre de Montaigne, à l’extrême fin des Essais « il n’est rien si beau et légitime que de faire bien l’homme et dûment, ni science si ardue que de bien et naturellement savoir vivre cette vie. » La simple prise en considération de la réalité, le simple exercice de la réflexion suffisent ici à décourager tout effort, — sauf s’il s’y mêle l’assistance de la joie qui, telle celle du Dieu pascalien, vient se substituer aux forces défaillantes pour faire triompher, in extremis et contre toute attente, la cause la plus faible : ce par l’entremise d’un soutien que Pascal, dans l’apologue terminal de la seconde Provinciale, définit justement comme « secours extraordinaire». Reste que ce secours de la joie demeure à jamais mystérieux, impénétrable aux yeux mêmes de celui qui en éprouve l’effet bienfaisant. Car au fond rien n’a changé pour lui et il n’en sait pas plus long qu’avant : il n’a aucun argument nouveau à invoquer en faveur de l’existence, il est toujours parfaitement incapable de dire pourquoi ni en vue de quoi il vit, — et cependant il tient désormais la vie pour indiscutablement et éternellement désirable. C’est ce mystère inhérent au goût de vivre que résume un vers d’Hésiode, au début des Travaux et les jours : krupsantès gar ékousi théoi bion anthropoisi, « Les dieux ont caché ce qui fait vivre les hommes ». La force majeure.
    Voyez bien qu’au terme de son procès Socrate avoue qu’il préfèrerait vivre plutôt que mourir. Il ne pourrait donc pas cautionner Schopenhauer lorsque ce dernier prétend qu’entre être ou ne pas être il est préférable de ne pas être.
    Il faut vivre en lucidité et en dignité. La raison pourvoit aux conditions de la lucidité et de la dignité mais il faut au principe de ce choix encore autre chose, de parfaitement mystérieux qui s’appelle la jouissance d’être.
    Bien à vous.

  17. Maxime Deschmps dit :

    Bonjour chère Simone,

    J’ai un certain respect pour votre site et je trouve qu’en général vos explications sont à la fois claires et précises.
    En tant que grand lecteur de Schopenhauer cependant, je me dois de signaler les quelques erreurs qui se sont glissées dans votre article. Je parle d’erreurs véritables, et non d’interprétations légitimes que je chercherais seulement à discuter.

    Premièrement, vous dites que Schopenhauer répond de manière dogmatique à la question de savoir si le bonheur est accessible à l’homme. Si par dogmatique vous entendez « de manière non argumentée », je pense que votre affirmation est à la fois fausse et irrespectueuse à l’égard de l’auteur. La négation de la possibilité du bonheur, chez Schopenhauer, découle évidemment de sa théorie du désir comme réalité positive et comme manque douloureux, et de celle de la satisfaction comme cessation éphémère de celui-ci. On peut bien évidemment juger cette argumentaire insuffisant, mais on ne peut pas qualifier Schopenhauer de dogmatique sur ce point.

    Deuxièmement, vous dites que « Schopenhauer assume un parti pris irrationaliste », car selon lui les « facultés rationnelles » sont « soumises aux ruses du vouloir-vivre ». Si vous entendez par là que Schopenhauer considère que la pensée des hommes est biaisée en ce qu’elle subit l’influence de leur volonté, c’est juste (c’est ce qu’on peut lire dans sa Dialectique éristique par exemple) ; mais si vous entendez par là que Schopenhauer voit sa philosophie elle-même comme irrationaliste, c’est tout à fait faux. Chez Schopenhauer en effet, le philosophe, comme l’artiste, élabore leur oeuvre dans le silence de la volonté, parce que chez lui l’excroissance de l’intelligence par rapport à la volonté permet à la première d’exercer son activité librement, sans subir l’influence de la seconde. La philosophie schopenhaurienne se veut donc au moins en très grande partie rationaliste.
    Il est vrai cependant qu’elle est fondée sur une intuition fondamentale, à savoir l’expérience interne de la volonté. Mais fonder une philosophie sur une intuition jugée universelle n’en fait pas une philosophie irrationaliste, sans quoi il faudrait juger que le cartésianisme est irrationaliste parce qu’il se fonde sur le cogito, par exemple. Nombre de philosophes largement rationalistes admettent d’ailleurs tout à fait le rôle central de l’intuition dans l’élaboration du savoir, notamment à sa base.

    Excellente journée à vous.

  18. Simone MANON dit :

    Bonjour
    Merci pour cette critique argumentée.
    Par dogmatisme j’entends simplement signifier que l’affirmation de Schopenhauer peut être refusée par tous ceux qui éprouvent le bonheur comme une réalité positive. L’allégresse, la joie de vivre comme expérience vécue, celle dont parle si bien Clément Rosset semble faire défaut à Schopenhauer et devrait lui interdire d’universaliser son propos.
    Quant à la question de l’irrationalité n’est-il pas problématique de placer sa pensée en situation d’exception par rapport à sa propre conception du statut de la pensée? J’ai toujours trouvé cette stratégie suspecte. Elle permet à un Marx de disqualifier comme idéologique la pensée des autres, à un Schopenhauer de se revendiquer rationaliste mais n’est-ce pas au prix d’un coup de force purement arbitraire?
    Bien à vous.

Laisser un commentaire