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Statue de Rousseau par Pradier sur l'île Rousseau à Genève. 

   Les critiques du cours précédent sont fondées du point de vue du fait. Il est vrai que Rousseau n'a pas pensé d'organe de contrôle de l'exercice de la souveraineté politique. Il s'ensuit que si celle-ci prend des dispositions attentatoires aux droits naturels de la personne humaine, celle-ci est exposée à la servitude ou doit recourir à la violence de la révolte.

    S'il n'a pas envisagé de contre pouvoir, c'est que les clauses du contrat interdisent, en théorie, un exercice illégitime de la souveraineté politique. Il faut donc suivre l'analyse, dans sa rigueur logique, pour sauver Rousseau de toute accusation de despotisme ou de totalitarisme.

 

  -En théorie, il faut en effet que chacun renonce à sa liberté sauvage, celle de l'être exposé à l'insécurité permanente pour que tous accèdent à la liberté civile, celle qui est garantie par la loi, expression de la volonté générale. L'aliénation totale de chacun à tous est la condition nécessaire pour que tous les hommes soient sur un pied d'égalité.

  Tous se dépossèdent également des prérogatives de l'état de nature, tous gagnent en retour les droits garantis par la loi civile. Nul n'a un droit supérieur à un autre, tous sont unis dans une volonté commune. Les décisions prises en commun, s'appliquent à tous, chacun étant soumis aux conditions qu'il impose aux autres. Voilà pourquoi le contrat ne peut pas être source de tyrannie ou d'injustice pour Rousseau. Son présupposé, hélas invalidé par les faits, c'est que la volonté générale ne peut être que droite. Une volonté générale ne peut pas être contraire aux intérêts de chacun, car « la condition étant égale pour tous, nul n'a intérêt à la rendre onéreuse aux autres » ; « le souverain n'étant formé que des particuliers qui le composent n'a ni ne peut avoir d'intérêt contraire au leur, par conséquent la puissance souveraine n'a nul besoin de garant envers les sujets parce qu'il est impossible que le corps veuille nuire à tous ses membres ».

  Rousseau pèche ici par angélisme. La volonté générale ne peut pas être dangereuse, parce que ce qu'il pense sous ce nom, c'est la volonté permettant à l'homme qui s'unit à tous de n'obéir qu'à lui-même et de rester aussi libre qu'auparavant. Cf. « Une forme d'association (...) par laquelle chacun s'unissant à tous n'obéisse pourtant qu'à lui-même et reste aussi libre qu'auparavant » § VI. Cette volonté garantissant l'autonomie est ce que les philosophes appellent la volonté raisonnable ou volonté morale. Or il s'en faut de beaucoup qu'il en soit ainsi dans la réalité. Les membres d'un corps politique sont moins des volontés raisonnables que des sujets passionnels et rien n'empêche la souveraineté populaire de tourner au despotisme démocratique (Cf. Tocqueville. Cours Droit et justice p.7. Texte de cet auteur dans le manuel, § la société, l'état).

  Reste qu'il est injuste de faire de Rousseau le père du totalitarisme car il n'absorbe pas le particulier dans la totalité sociale, ses seuls droits se réduisant à ceux que la collectivité veut bien lui reconnaître. Sa prémisse est individualiste. Il reconnaît la personne humaine comme une entité extérieure et antérieure au social, titulaire de droits naturels. Il dit clairement que l'individu « rentre dans ses droits » et reprend sa liberté naturelle, si la liberté conventionnelle pour laquelle il y renonça n'est pas assurée. Le pacte est un échange par lequel la communauté garantit à chacun des droits liés à la personne humaine et qui étaient menacés dans l'état de nature. Elle n'est pas l'arbitre de ces droits, elle doit en être le serviteur. Les Constituants l'ont bien compris lorsqu'ils écrivent l'article deux de la Déclaration de 1789 : « Le but de toute association politique est la conservation des droits naturels et imprescriptibles de l'homme. Ces droits sont la liberté, la propriété, la sûreté et la résistance à l'oppression ».

  Le chapitre IX montre que c'est le cas du droit de propriété. Avant l'acte juridique reconnaissant et garantissant à un particulier un droit de propriété, on peut parler de possession de fait mais cette possession est sans cesse menacée. C'est la loi qui transforme une possession en une propriété. « Ce qu'il y a de singulier dans cette aliénation c'est que, loin qu'en acceptant les biens des particuliers la communauté les en dépouille, elle ne fait que leur en assurer la légitime possession, changer l'usurpation en un véritable droit et la jouissance en propriété ». De fait la loi stipule que « la propriété est le droit de jouir et de disposer des choses de la manière la plus absolue pourvu qu'on n'en fasse pas un usage prohibé par les lois et les règlements ». Article 544 du Code civil.

  -En théorie il faut aussi que chacun renonce à sa souveraineté individuelle pour que la souveraineté du corps politique ne soit ni impuissante ni tyrannique.

  Si en effet, les particuliers se réservaient quelques droits dont l'autorité politique ne fût pas juge (pour autant bien sûr que ces droits relèvent de la sphère publique. Il va de soi que Rousseau n'est pas non plus totalitaire au sens où le totalitarisme dissout la distinction du public et du privé), il pourrait y avoir conflit entre la souveraineté individuelle et la souveraineté politique et il n'existerait aucun arbitre pour surmonter le différend. Soit les particuliers seraient les plus forts et ce serait la figure de l'impuissance du souverain (si récurrente dans notre expérience française).

  Soit le conflit serait résolu par la force publique et ce serait la figure de la tyrannie.   (Des hommes se soumettant parce qu'ils y sont contraints, vivent nécessairement, le pouvoir comme tyrannique).

 

 Analyse rousseauiste de la volonté générale.

 

  La souveraineté politique ne peut pas s'exercer arbitrairement, affirme Rousseau, car ce pouvoir qui est absolu est aussi borné par sa nature même. Du contrat social. Livre II, § IV.

  Ses bornes découlent du fait qu'il est l'exercice de la volonté générale or celle-ci ne peut pas être contraire aux intérêts de chacun. Comment comprendre cette affirmation ? Qu'est-ce que Rousseau entend par volonté générale ?

  Elle se définit par sa source : le peuple ; par son objet : l'intérêt commun ; par son expression : la loi.

  Elle ne doit être confondue ni avec la volonté unanime (une société n'est pas un ensemble homogène. Ceux qui la composent ont des intérêts différents), ni avec la volonté majoritaire (celle-ci n'est qu'une somme, une addition de volontés particulières). C'est dit-il : « une somme de petites différences » Livre II, § III.  Chaque membre du souverain est une volonté particulière, différente d'une autre volonté et exprimant un point de vue absolument individuel. Dégager la volonté générale consisterait donc à intégrer toutes ces petites différences, de manière à ce que chacun se sente pris en compte. Rousseau utilise le calcul infinitésimal pour penser la volonté générale. En termes mathématiques c'est une intégrale. A partir de l'ensemble, elle est la résultante, l'intégrale de tous les points de vue particuliers. A partir de l'individu, elle est, selon la belle définition de Diderot, « un acte pur de l'entendement qui raisonne dans le silence des passions sur ce que l'homme peut exiger de son semblable et sur ce que son semblable peut exiger de lui » Encyclopédie. Article : Droit naturel.

  Au fond la volonté générale est la volonté qui veut le bien du tout, l'intérêt général, celui-ci intégrant l'intérêt de chacun dans ce qu'il a de compatible avec celui des autres.

  On comprend que tout le problème consiste à passer de la théorie à la pratique. Comment dans les faits dégager la volonté générale ?

  Rousseau préconise la solution suivante : Otez des volontés particulières les plus et les moins qui s'entre-détruisent, reste pour somme des différences la volonté générale » Livre II, § III. Il considère qu'une compensation statistique corrige l'imperfection populaire. Encore faut-il pour que cela soit possible que chaque citoyen se prononce personnellement, qu'il ne soit pas sous l'influence de coalitions, de partis, de brigues, qui font dit Rousseau : « qu'il n'y a plus autant de votants que d'hommes mais seulement autant que d'associations. Les différences deviennent moins nombreuses et donnent un résultat moins général. Enfin, quand une association est si grande qu'elle l'emporte sur toutes les autres, vous n'avez plus pour résultat une somme de petites différences mais une différence unique ; alors il n'y a plus de volonté générale et l'avis qui l'emporte n'est qu'un avis particulier ».

  C'est évidemment ce qui se passe dans les états historiques. Voilà pourquoi il est possible d'accuser à la manière marxiste, l'Etat, d'être une structure de domination de certains intérêts particuliers sur d'autres.

  Voilà pourquoi aussi les Anciens considéraient que la démocratie est la corruption de la république. Ce qui fait, selon Aristote, la légitimité de la république c'est que, comme la monarchie ou l'aristocratie, elle a en vue l'intérêt général, la seule différence étant que dans l'une, le pouvoir appartient à tous alors que dans les autres il appartient à un seul ou à quelques uns. A ces formes saines de régimes politiques, Aristote oppose trois formes corrompues : la démocratie, l'oligarchie, la tyrannie.

   La corruption découle du fait qu'un élément social intervient dans la définition de ces régimes. La démocratie par exemple, est le gouvernement des pauvres contre les riches, ou bien d'une idéologie contre une autre, elle a en vue l'intérêt particulier des gouvernants (c'est-à-dire de ceux qui les ont mis au pouvoir) comme l'oligarchie est le gouvernement des riches contre les pauvres. Or un corps politique intègre les uns et les autres. Il n'est pas un ensemble homogène, à moins de produire par la violence cette homogénéité. On sait que l'horreur des systèmes totalitaires, par où ils se distinguent des despotismes classiques, a précisément consisté à opérer « chirurgicalement » sur la société pour éradiquer tous ceux qui n'étaient pas l'homme conforme à l'idéologie au pouvoir : l'homme aryen pour le nazisme, le prolétaire pour le communisme. Pol Pot, maître d'œuvre d'un immense génocide au Cambodge voulait reconstruire le Kampuchéa démocratique sur la paysannerie. Tout ce qui n'était pas le paysan imaginaire devait donc être exterminé comme il fallait exterminer les juifs en Allemagne et dans le monde ou les bourgeois en Union Soviétique.

  La volonté républicaine ou ce que Rousseau appelle la volonté générale est aux antipodes de cette perversion. Elle intègre les intérêts particuliers de tous les membres d'une société sous réserve que chacun se préoccupe de les rendre compatibles avec ceux des autres membres de l'association politique. On appelle ce souci le sens de la justice. Il requiert pour prévaloir l'ascèse des passions. La volonté générale n'est donc fidèle à son essence qu'autant qu'elle poursuit les fins pour lesquelles elle a été instituée. Rousseau les précise :

  « Si l'on recherche en quoi consiste précisément le plus grand bien de tous, qui doit être la fin de tout système de législation, on trouvera qu'il se réduit à deux objets principaux, la liberté et l'égalité, la liberté parce que toute dépendance particulière est autant de force ôtée au corps de l'Etat ; l'égalité, parce que la liberté ne peut subsister sans elle.

  J'ai déjà dit ce que c'est que la liberté civile ; à l'égard de l'égalité, il ne faut pas entendre par ce mot que les degrés de puissance et de richesse soient absolument les mêmes ; mais que, quant à la puissance, elle soit au-dessus de toute violence, et ne s'exerce jamais qu'en vertu du rang et des lois ; et quant à la richesse, que nul citoyen ne soit assez opulent pour pouvoir en acheter un autre, et nul assez pauvre pour être contraint de se vendre ; ce qui suppose, du côté des grands, modération de biens et de crédit, et, du côté des petits, modération d'avarice et de convoitise ». Livre II, § XI.

  NB : Cette analyse fonde la définition rousseauiste de la vertu. Celle-ci consiste à subordonner son intérêt particulier à l'intérêt général ou sa volonté particulière à la volonté générale.

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18 Réponses à “Le contrat rousseauiste à l’épreuve de la théorie et non des faits.”

  1. ladeb dit :

    Bonjour. Je voudrais savoir si par exemple, les citoyens ont des points de vue divergents à propos d’une question fondamentale(les moyens de production par exemple) comment régler ce conflit. C’est à dire comment instituer une volonté commune sachant qu’on est pas face au simple problème de l’individu privilégiant son propre intéret privé?

  2. Simone MANON dit :

    Le conflit est constitutif des sociétés humaines dès lors qu’elles reposent sur le principe de la liberté. Il n’y a grosso modo que deux moyens de le régler: la violence de volontés particulières soumettant d’autres volontés particulières ou la règle du jeu de la démocratie. Une démocratie ne subsiste qu’aussi longtemps que ses membres considèrent majoritairement que ses procédures de dépassement des conflits (négociations permettant de réaliser des compromis; vote majoritaire) sont les seules légitimes.

  3. Irene dit :

    Bonjour.
    Vous relevez la différence établie par Rousseau entre volonté générale et volonté majoritaire. Mais dans les faits, ne sont elles pas nécessairement confondues ? Si l’on établit une volonté générale différente de la volonté majoritaire, la démocratie ne fonctionne plus, comme vous le dîtes dans le message du dessus. Dès lors si volonté générale et vote majoritaire ne peuvent se différencier mais pourtant se dédoublent, n’est ce pas en cela que la théorie de Rousseau se confronte difficilement au réel ?

  4. Simone MANON dit :

    Mais bien sûr, il y a difficulté à faire émerger dans les faits une vraie volonté générale car les membres d’une société ne sont pas vertueux au sens où ils ne sont guère enclins à subordonner leurs intérêts particuliers à l’intérêt général. Reste qu’on ne pourra jamais invoquer sans sophisme une volonté générale distincte d’une volonté majoritaire. C’est elle qui s’en rapproche le plus sous réserve que:
    d’une part les citoyens appelés à se prononcer soient formés intellectuellement et non pas conditionnés idéologiquement ;
    d’autre part qu’ils soient entraînés à s’affranchir des passions politiques qui gangrènent la scène publique. Cela suppose une vraie école où l’on a le souci de former les jeunes à la rationalité et non d’entretenir les passions partisanes. De ce point de vue, la France a du souci à se faire.

  5. Alexandre Panetto dit :

    Bonjour,
    vous êtes conscientes de la différence entre une volonté générale et une volonté particulière; votre distinction d’avec la volonté majoritaire est intéressante mais l’explication de ce qu’est la volonté générale par le concept d’intégral ou calcul infinitésimal me semble insuffisant pour rendre compte du caractère inédit de cette volonté.
    Ce concept de calcul me semble réducteur (quoique cela soit efficace quant à la réalisation de fait de ce que pourrait être une volonté générale) quant au vecteur politique rousseauiste : en effet, l’unité du peuple résulterait la volonté générale votée en tant qu’elle serait la déduction des différences minimes entre les volontés particulières, ce qui est une compréhension quantitative de la volonté générale (comprise à partir de l’ensemble des individus composant le peuple). Je la comprends qualitativement (à partir de l’individu visant le peuple) comme une volonté vertueuse, c’est-à-dire rationnelle et morale, en tant qu’elle ouvre à un autre registre du vouloir (du registre politique au registre moral, être dirigé par la raison et non plus par l’instinct de conservation ou les passions, puisque la raison se détache des passions, ce qui s’accorde avec l’impératif de Kant mais que vous avez illustré par Diderot). L’unité du peuple est effective dans l’acte même de la volonté générale. C’est le registre de l’autonomie qui vaut en droit mais est difficile de fait pour le peuple, qui n’est pas encore tel, car les individus doivent comprendre ce qu’est la généralité de la volonté).
    Ce registre est qualitativement différent de celui d’une volonté particulière ou de leur somme, car il est celui de la raison d’intérêt général ou commun (pour par dire universel) et non celui de l’affectivité d’intérêt particulier ou individuel (pour pas dire personnel). Donc, l’acte de la volonté générale est un acte d’éducation de la volonté à la vertu (à la raison morale ou pratique, au sens de Kant, la volonté générale serait alors un devoir) ; acte qui institue l’ensemble des individus (ayant des volontés particulières ou étant une somme de volontés particularisées) comme peuple uni (ayant une volonté générale car chacun s’est exprimé dans le registre nouveau de la généralité-universalité de la volonté). Il s’agit d’un devenir peuple en devant citoyen au sens fort auteur-acteur de la loi. Ce qui intègre la compréhension quantitative (du calcul infinitésimal ou intégral des volontés) à partir de l’ensemble dans une compréhension qualitative (de la volonté du peuple) à partir de l’individu : le vecteur politique est celui de l’unité de la volonté générale du peuple, unique souverain légitime de la loi de par cet acte de volonté générale votant la loi. Rousseau ne propose-t-il pas une théorie politique qui est une éducation morale dans l’acte d’être auteur-acteur de la loi (citoyen actif et non citoyen passif en tant qu’il subit cette loi une fois votée) ? Ne porte-t-il pas l’accent sur la responsabilité politico-morale de chacun, c’est-à-dire sur la volonté générale à partir de l’individu (du particulier) pour aller à l’ensemble (au général) et pas l’inverse comme vous semblez parfois le laisser penser ? En ce sens, l’intervention du législateur, être déjà autonome donc capable de guider le peuple à la généralité de la volonté (ou autonomie de la volonté), est nécessaire en tant qu’il éclaircit l’enjeu moral de la volonté générale : il s’agit d’être citoyen (enjeu politique) libre (enjeu moral) ; théoriquement, cela constitue un cercle vertueux dont Rousseau lui-même est conscient (il faut des dieux pour donner des lois aux hommes) ; pratiquement, il fait signe vers l’éducation morale de chacun (l’autonomie est une liberté et politique (avoir des droits) et morale (avoir des devoirs)). Le rôle du législateur rousseauiste serait une préfiguration de la raison pratique dans son fait a priori et apodictique de devoir-être qu’est la loi morale ou impératif catégorique moral kantien. Qu’en pensez-vous ?

  6. Simone MANON dit :

    Je pense que vous ne dîtes pas autre chose sur l’idée de volonté générale que ce que ce que je dis succinctement. Le propos de Diderot sur ce qu’il faut entendre par volonté générale du côté de l’individu a le mérite de la limpidité et montre que ce que Rousseau appelle ainsi est effectivement ce que Kant définit comme volonté morale. D’où la difficulté, voire l’impossibilité de la faire émerger dans les faits ne serait-ce que parce que Rousseau a bien vu que toute volonté générale est particulière par rapport à d’autres nations.
    La réconciliation de l’homme et du citoyen n’est pas difficile sur le plan moral, c’est une autre histoire sur le plan politique. Les Considérations sur le gouvernement de Pologne sont à cet égard éloquentes. Il ne s’agit plus de réconcilier la citoyenneté et l’humanité mais de résorber l’homme dans le citoyen.
    Le thème du législateur a surtout pour vocation à mes yeux de pointer les apories de sa construction théorique.

  7. […] plus loin, rendez-vous le site PhiloLog pour mieux comprendre la pensée philosophique de Diderot : Lien1 et […]

  8. Anabelle Schatten dit :

    Bonjour,
    Tout d’abord, je vous remercie de partager vos enseignements si précieux.
    Je suis étudiante en deuxième année en Science Politique à l’Université Libre de Bruxelles.
    J’ai dans l’esprit de réaliser une problématique se concentrant sur Platon et Rousseau. Je compte mettre à plat les correspondances et les discordances existantes entre les idées de ces auteurs ; concernant le lien social, la théorisation de la loi, le principe éducateur, les différents gouvernements,…
    J’aimerais pouvoir arriver à imaginer une société rousseautiste ET platonicienne. Une cité qui, aux yeux de Platon et de Rousseau, serait idéale.
    Ce n’est encore qu’une esquisse du sujet de mon travail, et pour ce faire j’aimerais avoir vos critiques. Est-il possible de réaliser une telle thèse ? Quelles oeuvres me conseilleriez-vous? (Mis à part Le Politique, Du Contrat Social, La République,…)
    Merci d’avance,
    Bien à vous,
    A. Schatten

  9. Simone MANON dit :

    Bonjour
    Je ne peux que vous encourager à accomplir ce travail de longue haleine mais certainement passionnant. Il sera très important de ne pas méconnaître ce qui distingue radicalement une pensée antique d’une pensée moderne. Comme vous n’annoncez rien de vos résultats de recherche, je ne peux formuler une quelconque critique.
    Votre sujet implique la maîtrise de l’œuvre des deux auteurs, ce qui n’est pas l’affaire d’un jour. Ne vous dispersez pas dans d’autres lectures.
    Bien à vous.

  10. Kamta Sabang André dit :

    Bonjour Madame,
    J’ai une préoccupation en ce qui concerne la pensée politique de Rousseau. J’aimerai savoir la différence entre le sujet social et le sujet politique dans la pensée de Rousseau.
    Merci.

  11. Simone MANON dit :

    Bonjour
    L’être social, tel que Rousseau l’analyse, est un être dénaturé. Il est devenu méchant, malheureux et aliéné, le développement de ses capacités étant aussi celui de ses vices.
    http://www.philolog.fr/la-perfectibilite-rousseau/
    http://www.philolog.fr/rousseau-la-bonte-naturelle/

    Si par « sujet politique » on entend le sujet tel qu’il doit être pour passer le vrai contrat social, Rousseau n’hésite pas à dire qu’il doit être dénaturé par de bonnes institutions pour être restauré dans sa vérité naturelle.
    Il pointe par là la difficulté (dont sa vie montre qu’il s’agit d’une aporie) à concilier la principe de la souveraineté de l’Etat et celui de l’indépendance personnelle.
    Voyez ces deux affirmations que vous pouvez exploiter:

    Dans l’Emile, on peut lire : « Les bonnes institutions sociales sont celles qui savent le mieux dénaturer l’homme, lui ôter son existence absolue pour lui en donner une relative, et transporter le moi dans l’unité commune ; en sorte que chaque particulier ne se croie plus un, mais partie de l’unité, et ne soit plus sensible que dans le tout. » Livre I, La Pléiade, IV, p. 249.

    De même dans le Contrat social, il écrit : « Celui qui se croit capable de former un Peuple, doit se sentir en état, de changer pour ainsi dire la nature humaine, de transformer chaque individu, qui par lui-même est un tout parfait et solitaire, en partie d’un plus grand tout dont cet individu reçoive en quelque sorte sa vie et son être » Livre II, § II, La Pléiade, III ; p. 381.
    Bien à vous.

  12. Luis45 dit :

    Bonjour Madame,
    Lisant l’ouvrage de Pierre Manent, Nassances de la politique moderne, et son chapitre consacré à Rousseau, il y a point que je ne comprend pas.
    Cela concerne la critique hégélienne de Rousseau qui se trouve dans la Phénoménologie de l’Esprit. Hegel y montre les liens entre la théorie politique rousseauiste et la terreur révolutionnaire, mais P.Manent résume cette critique dans un vocabulaire extrêmement abstrait, qu’il ne prend pas la peine d’expliciter. J’ai beau chercher une explication claire de cette critique, je ne parviens pas à en trouver. Peut-être pourriez vous m’aider à la comprendre?
    Bien à vous.

  13. Simone MANON dit :

    Bonjour
    N’ayant pas sous les yeux le texte de Pierre Manent, je ne sais pas quelles sont les formules sur lesquelles vous achoppez.
    Tout au plus, puis-je expliciter le sens de la critique que Hegel fait de Rousseau dans la phénoménologie.
    Il lui reconnaît le mérite d’avoir fait de la volonté le principe de l’Etat. Mais il lui reproche d’avoir conçu cette volonté sous une forme purement abstraite, indéterminée. Entendez comme celle d’un être détaché de toute attache concrète à une réalité sociale donnée et donc, condamnée par cette abstraction même à vivre toute détermination concrète (la famille, la corporation, la classe sociale etc.) comme une aliénation qu’il faut anéantir. D’où l’anarchie et la dictature révolutionnaire, rançon inévitable de la substitution du citoyen abstrait à l’homme concret ou du refus des médiations et des divisions sociales.

    Dans la philosophie du droit, Hegel écrit: : « Mais, comme il n’a conçu la volonté que sous la forme déterminée de la volonté individuelle (Fichte fera de même plus tard) et que la volonté générale n’est pas ce qui est rationnel en soi et pour soi dans la volonté, mais seulement ce qui se dégage comme intérêt commun dans chaque volonté individuelle consciente d’elle-même, l’association des individus dans l’État devient, dans sa doctrine, un contrat. Ce contrat a pour fondement le libre arbitre des individus, leur opinion, leur consentement libre et explicite. Ce qui, par voie de conséquence logique, a pour résultat de détruire le divin existant en soi et pour soi, son autorité et sa majesté absolues.»

    La liberté absolue dont Rousseau veut faire le fondement de l’Etat est, pour le penseur du caractère organique de l’Etat, une liberté vide, indéterminée, du fait de son abstraction. Or vouloir faire valoir l’abstraction dans la réalité revient à la détruire. Voilà pourquoi Hegel lie Rousseau au moment de la Terreur, c’est-à-dire à un jacobinisme voué à l’échec. Jaurès ne le désavouera pas lorsqu’il dira que « Robespierre est le petit frère du Vicaire savoyard ».
    Bien à vous.

  14. Luis45 dit :

    Je vous remercie beaucoup pour cette réponse très claire!
    Bonne journée à vous.

  15. mimi dit :

    Bonjour Madame,
    Dans le cadre d’une dissertation en philosophie politique (licence de sciences po), le sujet posé est « les tenants et aboutissants du contrat social de Rousseau », quel plan proposeriez vous?
    Merci.

  16. Simone MANON dit :

    Bonjour
    Désolée, ce site n’est pas un site d’aide aux devoirs.
    Bon travail.

  17. Sarah dit :

    Bonjour Madame,

    Est-ce que Rousseau fait une distinction entre la volonté générale et la volonté du peuple ? Ces termes sont-ils synomynes ou bien contraire ?

    Je vous remercie.

  18. Simone MANON dit :

    Bonsoir
    Oui, la volonté générale est la volonté du peuple sous réserve de bien préciser que cette volonté n’est ni la volonté majoritaire, ni la volonté unanime.
    Bien à vous.

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