Se divertir c'est aujourd'hui s'amuser, se distraire.
Avant le 17° siècle, le mot, conformément à son étymologie latine (divertere) signifiait : « action de détourner de », par exemple détourner un bien dans un inventaire.
Pascal construit sur l'étymologie une catégorie morale. Le divertissement est une pratique d'esquive, typique de l'existence humaine. Il s'agit de ne plus penser à quelque chose qui nous afflige, de nous détourner d'une réalité déplaisante.
Cette réalité déplaisante n'est pas un mal circonstanciel, par exemple un deuil, un échec sentimental ou professionnel. C'est un malheur constitutif de notre existence. Notre condition est celle d'un être faible, mortel, exposé à la maladie, aux affres de la solitude, à de multiples soucis et de surcroît, privé du seul être qui pourrait le combler, entendons privé de Dieu. C'est donc celle d'un être « misérable » condamné pour supporter cette misère à tout faire pour n'y point penser.
« Les hommes n'ayant pu guérir la mort, la misère, l'ignorance, ils se sont avisés pour se rendre heureux de n'y point penser » B. 168.
L'homme ne peut être heureux ni en repos ni dans l'agitation qui fait l'ordinaire de sa vie.
PB : Pourquoi ne peut-il pas être heureux dans la solitude et l'inaction ? (= « en repos »).
Parce qu'il ne peut échapper dans cette situation à la conscience de son insuffisance, de sa misère, de son vide, de sa déréliction :
« Rien n'est si insupportable à l'homme que d'être dans un plein repos, sans passions, sans affaire, sans divertissement, sans application. Il sent alors son néant, son abandon, son insuffisance, sa dépendance, son impuissance, son vide. Incontinent il sortira du fond de son âme l'ennui, la noirceur, la tristesse, le chagrin, le dépit, le désespoir » B. 131.
Il faut donc échapper à l'ennui, au désespoir et pour cela tous les moyens sont bons : la chasse, la guerre, le militantisme, le travail, le sport, les conquêtes amoureuses, la conversation, l'étude, le jeu, les fêtes etc. La notion pascalienne de divertissement désigne aussi bien les activités frivoles que les activités sérieuses car quelles qu'elles soient, l'essentiel est de ne pas penser à ce qui nous affligerait si nous le regardions en face.
Celui-ci est occupé à séduire les femmes, celui-là à résoudre un problème d’algèbre, cet autre encore à faire le philosophe en dénonçant une vanité à laquelle il n’échappe pourtant pas tant c’est moins la sagesse qu’il a en vue qu’une façon comme une autre de se fuir et de s’assurer du prestige. Car chacun s’efforce comme il peut de se masquer son néant et dans cette grande affaire, l’art de paraître afin de se sentir exister favorablement dans le regard des autres n’est pas le moindre. La comédie humaine est comédie sociale, concurrence des amours-propres, recherche de la gloire. L’homme du divertissement ne vit pas en lui, c’est-à-dire dans l’amour de Dieu, il existe hors de lui dans la dépendance des autres avec ce que cela implique de plaisir de la domination, de souffrance de l’humiliation, d’envie et de haine. D’où l’insistance de Pascal sur les statuts sociaux. Les exemples du roi, du surintendant, du chancelier, du gentilhomme, opposés à celui du piqueur montrent que les positions de pouvoir et de prestige assurent des avantages sur la scène imaginaire où l’instinct de notre seconde nature fourvoie celui de la première. Elles garantissent à ceux qui les occupent une bonne image d’eux-mêmes, des respects d’établissement et la sollicitude de courtisans divers et variés soucieux de distraire les puissants. Aussi sont-ils à l’abri de la solitude qu’ils redoutent autant que la prison. Il s’agit donc toujours d’exister hors de soi dans le fantasme d’une vie qui est en réalité une mort, dans une construction imaginaire de soi-même et du réel où l’on peut aussi bien dire que l’homme s’abuse lui-même qu’il est abusé. Car si « les hommes ne savent pas que c’est la chasse, et non la prise, qu’ils recherchent », l’illusion est involontaire mais : s’ « il faut qu’il s’y échauffe et qu’il se pipe lui-même, en s’imaginant qu’il serait heureux de gagner ce qu’il ne voudrait pas qu’on lui donnât à condition de ne point jouer, afin qu’il se forme un sujet de passion, et qu’il excite sur cela son désir, sa colère, sa crainte, pour l’objet qu’il s’est formé, comme les enfants qui s’effrayent du visage qu’ils ont barbouillé », l’illusion est volontaire. L’homme du divertissement est comme l’enfant qui joue, et oublie qu’il est au principe de ses productions imaginaires, productions dont Pascal souligne les effets de réalité.
PB : Alors quelle est la fonction du désir dans l'économie de l'existence humaine ?
S'il est vrai que les hommes s'exposent à des peines, à des tracas, à des périls parce qu'ils sont incapables de rester, sans déplaisir en repos, il n'en demeure pas moins que, s'ils avaient une conscience claire qu'ils se donnent tout ce mal pour cette raison, l'agitation dans laquelle ils sont cesserait de remplir sa fonction.
Exemple : Si le joueur de tennis savait que l'application qu'il met pour bien placer la balle est nécessaire pour le détourner de l'ennui et du désespoir, si le sérieux avec lequel tout professionnel consciencieux exerce son métier apparaissait à celui-ci pour ce qu'il est, à savoir un divertissement (c'est-à-dire au fond un jeu), nul doute que ni le joueur de tennis, ni l'homme de métier ne feraient ce qu'ils font avec autant de sérieux. Et ils y perdraient l'essentiel de l'avantage que ces occupations sont destinées à promouvoir.
Ce qui nous sauve de cette lucidité délétère est la magie du désir, son imaginaire, son dynamisme. Il nous projette vers de fins que nous fantasmons comme sources de plaisir, il mobilise notre énergie, notre attention dans l'espoir de les atteindre. Qu'importe que ce ne soit pas le lièvre qui intéresse le chasseur, mais la chasse ; le gain qui intéresse le joueur mais le jeu ; le salaire qui intéresse la travailleur mais le fait que la vie professionnelle lui permette de meubler le vide existentiel, l'important est de l'ignorer. L'analyse pascalienne du divertissement nous demande donc de pointer à la fois la vanité du désir et son utilité existentielle.
PB : Comment Pascal juge-t-il le divertissement ?
Il en souligne l'ambiguïté.
Car ce qui est problématique dans la vanité humaine, ce n'est pas de se divertir. Heureusement que les hommes peuvent penser à autre chose qu'à ce qui les rendrait malheureux s'ils y pensaient. Pascal ne condamne pas de manière absolue le divertissement, au contraire il en souligne la fonction pragmatique dans la mesure où il protège l'homme du désespoir.
Mais ce qui est problématique, c'est que les hommes se jettent dans le tumulte « comme si la possession des choses qu'ils recherchent les devait rendre véritablement heureux » B. 139.
Et là, ils se trompent car donnez au chasseur le lièvre, au joueur le gain ; condamnez le chasseur ou le joueur à chasser ou à jouer sans qu'ils ne puissent se prendre au jeu c'est-à-dire sans que la chasse ou le jeu ne soient pour eux une affaire sérieuse, vous les rendrez malheureux. Vous priverez aussitôt la chasse, le jeu, les occupations professionnelles de tout leur intérêt.
Il s'ensuit que se divertir consiste à vouloir deux choses contradictoires : le jeu et le sérieux.
Pascal condamne donc dans le divertissement cette manière de prendre au sérieux ce qui n'est qu'un jeu. Car en investissant son désir sur des objets qui ne peuvent pas le satisfaire, on se détourne du seul être qui pourrait le combler. Or pour le chrétien Pascal « Seul Dieu peut combler mon attente ». « Misère de l'homme sans Dieu, félicité de l'homme avec Dieu » écrit-il au début de la deuxième section des Pensées.
« La seule chose qui nous console de nos misères est le divertissement, et cependant c'est la plus grande de nos misères. Car c'est cela qui nous empêche principalement de songer à nous, et qui nous fait perdre insensiblement. Sans cela, nous serions dans l'ennui, et cet ennui nous pousserait à chercher le moyen le plus sûr d'en sortir. Mais le divertissement nous amuse, et nous fait arriver insensiblement à la mort » B. 171.
Misérable divertissement donc, qui nous distrait de devoir penser lucidement et de nous préoccuper de notre salut. « L'homme est visiblement fait pour penser ; c'est toute sa dignité et tout son mérite ; et tout son devoir est de penser comme il faut. Or l'ordre de la pensée est de commencer par soi, et par son auteur et sa fin » B. 146.
Texte.
« Divertissement. — Quand je m’y suis mis quelquefois, à considérer les diverses agitations des hommes, et les périls et les peines où ils s’exposent, dans la cour, dans la guerre, d’où naissent tant de querelles, de passions, d’entreprises hardies et souvent mauvaises, etc., j’ai découvert que tout le malheur des hommes vient d’une seule chose, qui est de ne savoir pas demeurer en repos, dans une chambre. Un homme qui a assez de bien pour vivre, s’il savait demeurer chez soi avec plaisir, n’en sortirait pas pour aller sur la mer ou au siège d’une place. On n’achètera une charge à l’armée si cher, que parce qu’on trouverait insupportable de ne bouger de la ville; et on ne recherche les conversations et les divertissements des jeux que parce qu’on ne peut demeurer chez soi avec plaisir.
Mais quand j’ai pensé de plus près, et qu’après avoir trouvé la cause de tous nos malheurs, j’ai voulu en découvrir la raison, j’ai trouvé qu’il y en a une bien effective, qui consiste dans le malheur naturel de notre condition faible et mortelle, et si misérable, que rien ne peut nous consoler, lorsque nous y pensons de près.
Quelque condition qu’on se figure, si l’on assemble tous les biens qui peuvent nous appartenir, la royauté est le plus beau poste du monde, et cependant qu’on s’en imagine, accompagné de toutes les satisfactions qui peuvent le toucher. S’il est sans divertissement, et qu’on le laisse considérer et faire réflexion sur ce qu’il est, cette félicité, languissante ne le soutiendra point, il tombera par nécessité dans les vues qui le menacent, des révoltes qui peuvent arriver, et enfin de la mort et des maladies qui sont inévitables ; de sorte que, s’il est sans ce qu’on appelle divertissement, le voilà malheureux, et plus malheureux que le moindre de ses sujets, qui joue et se divertit.
De là vient que le jeu et la conversation des femmes, la guerre, les grands emplois sont si recherchés. Ce n’est pas qu’il y ait en effet du bonheur, ni qu’on s’imagine que la vraie béatitude soit d’avoir l’argent qu’on peut gagner au jeu, ou dans le lièvre qu’on court : on n’en voudrait pas s’il était offert. Ce n’est pas cet usage mol et paisible, et qui nous laisse penser à notre malheureuse condition, qu’on recherche, ni les dangers de la guerre, ni la peine des emplois, mais le tracas qui nous détourne d’y penser et nous divertit.
Raison pourquoi on aime mieux la chasse que la prise.
De là vient que les hommes aiment tant le bruit et le remuement ; de là vient que la prison est un supplice si horrible; de là vient que le plaisir de la solitude est une chose incompréhensible. Et c’est enfin le plus grand sujet de félicité de la condition des rois, de [ce] qu’on essaie sans cesse à les divertir et à leur procurer toutes sortes de plaisirs.
Le roi est environné de gens qui ne pensent qu’à divertir le roi, et à l’empêcher de penser à lui. Car il est malheureux, tout roi qu’il est, s’il y pense.
Voilà tout ce que les hommes ont pu inventer pour se rendre heureux. Et ceux qui font sur cela les philosophes, et qui croient que le monde est bien peu raisonnable de passer tout le jour à courir après un lièvre qu’ils ne voudraient pas avoir acheté, ne connaissent guère notre nature. Ce lièvre ne nous garantirait pas de la vue de la mort et des misères, mais la chasse — qui nous en détourne — nous en garantit.
Le conseil qu’on donnait à Pyrrhus, de prendre le repos qu’il allait chercher par tant de fatigues, recevait bien des difficultés.
[Dire à un homme qu’il vive en repos, c’est lui dire qu’il vive heureux; c’est lui conseiller d’avoir une condition tout heureuse et laquelle il puisse considérer à loisir, sans y trouver sujet d’affliction. Ce n’est donc pas entendre la nature.
[Aussi les hommes qui sentent naturellement leur condition n’évitent rien tant que le repos, il n’y a rien qu’ils ne fassent pour chercher le trouble, Ce n’est pas qu’ils n’aient un instinct qui leur fait connaitre la vraie béatitude.... La vanité, le plaisir de la montrer aux autres.
Ainsi on se prend mal pour les blâmer; leur faute n’est pas en ce qu’ils cherchent le tumulte, s’ils ne le cherchaient que comme un divertissement; mais le mal est qu’ils le recherchent comme si la possession des choses qu’ils recherchent les devait rendre véritablement heureux, et c’est en quoi on a raison d’accuser leur recherche de vanité; de sorte qu’en tout cela et ceux qui blâment et ceux qui sont blâmés n’entendent la véritable nature de l’homme.]
Et ainsi, quand on leur reproche que ce qu’ils recherchent avec tant d’ardeur ne saurait les satisfaire, s’ils répondaient, comme ils devraient le faire s’ils y pensaient bien, qu’ils ne recherchent en cela qu’une occupation violente et impétueuse qui les détourne de penser à soi, et que c’est pour cela qu’ils se proposent un objet attirant qui les charme et les attire avec ardeur, ils laisseraient, leurs adversaires sans répartie. Mais ils ne répondent pas cela, parce qu’ils ne se connaissent pas eux-mêmes. Ils ne savent pas que ce n’est que la chasse, et non la prise qu’ils recherchent.
[La danse : il faut bien penser où l’on mettra ses pieds.
- Le gentilhomme croit sincèrement que la chasse est un plaisir grand et un plaisir royal; mais le piqueur n’est pas de ce sentiment-là.]
Ils s’imaginent que, s’ils avaient obtenu cette charge, ils se reposeraient ensuite avec plaisir, et ne sentent pas la nature insatiable de leur cupidité. Ils croient chercher sincèrement le repos, et ne cherchent en effet que l’agitation.
Ils ont un instinct secret qui les porte à rechercher le divertissement et l’occupation au dehors, qui vient du ressentiment de leurs misères continuelles ; et ils ont un autre instinct secret, qui reste de la grandeur de notre première nature, qui leur fait connaître que le bonheur n’est en effet que dans le repos, et non pas dans le tumulte; et de ces deux instincts contraires, il se forme en eux un projet confus, qui se cache à leur vue dans le fond de leur âme, qui les porte à tendre au repos par l’agitation, et à se figurer toujours que la satisfaction qu’ils n’ont point leur arrivera, si, en surmontant quelques difficultés qu’ils envisagent, ils peuvent s’ouvrir par là la porte au repos.
Ainsi s’écoule toute la vie. On cherche le repos en combattant quelques obstacles; et si on les a surmontés, le repos devient insupportable ; car, ou l’on pense aux misères qu’on a, ou à celles qui nous menacent. Et quand on se verrait même assez à l’abri de toutes parts, l’ennui, de son autorité privée, ne laisserait pas de sortir au fond du cœur, où il a des racines naturelles, et de remplir l’esprit de son venin.
Ainsi l’homme est si malheureux, qu’il s’ennuierait même sans aucune cause d’ennui, par l’état propre de sa complexion; et il est si vain, qu’étant plein de mille causes essentielles d’ennui, la moindre chose, comme un billard et une balle qu’il pousse, suffise pour le divertir.
Mais, direz-vous, quel objet a-t-il en tout cela? Celui de se vanter demain entre ses amis de ce qu’il a mieux joué qu’un autre. Ainsi, les autres suent dans leur cabinet pour montrer aux savants qu’ils ont résolu une question d’algèbre qu’on n’aurait pu trouver jusques ici; et tant d’autres s’exposent aux derniers périls pour se vanter ensuite d’une place qu’ils auront prise, et aussi sottement, à mon gré ; et enfin les autres se tuent pour remarquer toutes ces choses, non pas pour en devenir plus sages, mais seulement pour montrer qu’ils les savent, et ceux-là sont les plus sots de la bande, puisqu’ils le sont avec connaissance, au lieu qu’on l’on penser des autres qu’ils ne le seraient plus, s’ils avaient cette connaissance.
Tel homme passe sa vie sans ennui, en jouant tous les jours peu de chose. Donnez-lui tous les matins l’argent qu’il peut gagner chaque jour, à la charge qu’il ne joue point: vous le rendez malheureux. On dira peut-être que c’est qu’il recherche l’amusement du jeu, et non pas le gain. Faîtes-le donc jouer pour rien, il ne s’y échauffera pas et s’ennuiera. Ce n’est donc pas l’amusement seul qu’il recherche : un amusement languissant et sans passion l’ennuiera. Il faut qu’il s’y échauffe et qu’il se pipe lui-même, en s’imaginant qu’il serait heureux de gagner ce qu’il ne voudrait pas qu’on lui donnât à condition de ne pas jouer, afin qu’il se forme un sujet de passion, et qu’il excite sur cela son désir, sa colère, sa crainte, pour l’objet qu’il s’est formé, comme les enfants qui s’effrayent du visage qu’ils ont barbouillé.
D’où vient que cet homme, qui a perdu depuis peu de son fils unique, et qui, accablé de procès et de querelles, était ce matin si troublé, n’y pense plus maintenant? Ne vous en étonnez point : il est tout occupé à voir par où passera ce sanglier que les chiens poursuivent avec tant d’ardeur depuis six heures, II n’en faut pas davantage. L’homme, quelque plein de tristesse qu’il soit, si on peut gagner sur lui de le faire entrer en quelque divertissement, le voilà heureux pendant ce temps-là; et l’homme, quelque heureux qu’il soit, s’il n’est diverti et occupé par quelque passion ou quelque amusement qui empêche l’ennui de se répandre, sera bientôt chagrin et malheureux. Sans divertissement, il n’y a point de joie, avec le divertissement il n’y a point de tristesse. Et c’est aussi ce qui forme le bonheur des personnes de grande condition, qu’ils ont un nombre de personnes qui les divertissent, et qu’ils ont le pouvoir de se maintenir dans cet état.
Prenez-y garde. Qu’est-ce autre chose d’être surintendant, chancelier, premier président, sinon d’être en une condition où l’on a dès le matin un grand nombre de gens qui viennent de tous côtés pour ne leur laisser pas une heure en la journée où ils puissent penser à eux-mêmes ? Et quand ils sont dans la disgrâce et qu’on les renvoie à leurs maisons des champs, où ils ne manquent ni de biens, ni de domestiques pour les assister dans leur besoin, ils ne laissent pas d’être misérables et abandonnés, parce que personne ne mes empêche de penser à eux. »
Pascal, Pensées, B 139.
Précisions:
Tous les grands auteurs se reconnaissent à la création de nouveaux concepts ou à une manière originale d’en décliner d’autres qu’ils empruntent à leurs prédécesseurs. Ainsi en est-il de la notion de divertissement.
Il s’agit d’un thème stoïcien renvoyant aussi bien à la vaine agitation qu’à la bienfaitrice diversion aux maux de l’existence. Dans les Tusculanes, IV, XXXV, Cicéron, par exemple, recommande la diversion comme thérapeutique des passions : « Il faut aussi parfois détourner son esprit vers d’autres goûts, d’autres inquiétudes, d’autres affaires ; souvent il faut ordonner un changement d’air comme on le fait aux malades qui ne reprennent pas leurs forces » Pléiade, Les stoïciens, p. 357.
Dans De la tranquillité de l’âme, Sénèque écrit dans le chapitre intitulé : Description et symptomatologie des variétés du mal : « […] enlevez-lui (à l’âme) les divertissements que fournissent par elles-mêmes les occupations à ceux qui courent dans tous les sens, elle ne peut supporter le chez soi, la solitude de ses quatre murs ; c’est de mauvaise grâce qu’elle se voit abandonnée à elle-même. De là cet ennui, ce mécontentement de soi, ce va-et-vient d’une âme qui ne se fixe nulle part, cette résignation triste et maussade à l’inaction, surtout lorsqu’elle a honte d’en avouer les motifs et que, par respect humain, elle s’inflige intérieurement ces tortures : les passions enfermées à l’étroit et privées d’issue s’étranglent elles-mêmes. D’où la tristesse, la langueur, les mille fluctuations d’une âme incertaine, hésitante à entreprendre, mécontente d’abandonner, d’où l’état des gens qui détestent leur inaction, qui se plaignent de n’avoir rien à faire, leur jalousie qui les rend furieux des projets réalisés par les autres. L’oisiveté mécontente, en effet, entretient la bile ; l’on désire voir tout le monde échouer parce que l’on n’a pu réussir. De ce dépit des succès d’autrui, du manque d’espoir d’en remporter pour soi, naît en l’âme l’irritation contre le sort, les plaintes sur le siècle, le désir de se retirer dans son coin, elle couve sa propre peine dans le dégoût d’elle-même et l’insatisfaction. »
Sénèque, De la tranquillité de l’âme, Les stoïciens, Pléiade, p. 665.
Montaigne, que Pascal a beaucoup fréquenté au point de le connaître presque par cœur, consacre un chapitre des Essais à ce thème qu’il décline lui aussi dans des sens variés. La diversion, comme il l’appelle, est aussi bien un remède contre les maladies de l’âme, un paravent contre l’angoisse de la mort ou les diverses peurs terrorisant les hommes que la disposition d’un être « ondoyant et divers ». « Toujours la variation soulage, dissout et dissipe. Si je ne puis la combattre (une aigre imagination), je lui échappe, et en la fuyant je fourvoie, je ruse ; muant de lieu, d’occupation, de compagnie, je me sauve dans la presse d’autres amusements et pensées, où elle perd ma trace et m’égare » écrit-il pour illustrer le premier sens et pour le second : « Peu de choses nous divertit et détourne, car peu de chose nous tient. Nous ne regardons guère les sujets en gros et seuls ; ce sont les circonstances ou des images menues et superficielles qui nous frappent et de vaines écorces qui rejaillissent des sujets » Essais, III, IV, Arléa, p. 645.
L’originalité de Pascal, dans la reprise qu’il fait de ce thème, tient à la signification métaphysique qu’il confère au divertissement et aux présupposés théologiques de son analyse. Présupposés dont on fait volontiers l’économie dans une époque comme la nôtre où la question de Dieu n’est plus au centre des préoccupations humaines. Or je ne crois pas que le déchiffrement que Pascal fait de l’existence, du désir, du bonheur puisse être, sans appauvrissement de sa pensée, désolidarisé de ses convictions de chrétien.
Car fondamentalement Pascal est un homme de foi et Les Pensées sont l’ébauche d’une apologie de la religion chrétienne. Son discours sur le néant existentiel de l’homme du divertissement n’est pas son dernier mot sur la nature de l’existence humaine. L’angoisse, la misère, l’absurde sont le propre de l’homme sans Dieu, du libertin, de l'incrédule, mais la vérité de la nature humaine est ailleurs. Elle se recueille dans notre première nature, celle dont nous avons gardé un « instinct secret ». Avec l’idée d’un instinct, il indique clairement que c’est là une donnée universelle et constante. Par cet instinct nous avons une idée vraie de notre désir et de notre bonheur. Celui-ci est repos de la créature comblée dans l’union au vrai et au bien. Mais notre autre instinct, celui de la nature corrompue, subvertit cette tendance et remplit de son néant la trace vide en nous de l’être ou de Dieu. C'est dire que notre existence a un sens et que seule la religion chrétienne nous permet de le comprendre.
La tragédie de l'absurde et de l'errance tient donc à la souveraineté du moi de concupiscence sur le moi de raison, (thème que la théologie pascalienne décline aussi comme celui de la toute-puissance divine de la punition). Mais nous ne sommes pas condamnés à ce malheur. Certes nous avons besoin du secours de Dieu pour retrouver le vrai chemin de l’accomplissement de notre être dans le vrai ordre qui est l’amour de Dieu en lieu et place de l’amour de soi. Cependant il nous appartient de nous affranchir de l’empire de nos passions afin de nous disposer à recevoir la grâce divine en laquelle est notre salut.
Partager :
| Share on Facebook | Pin It! | Share on Twitter | Share on LinkedIn |
Je n’ai encore rien lu, mais rien qu’au titre, à l’image et à l’accroche, je me régale d’avance 🙂
J’ai l’édition gf flammarion des Pensées de Pascal et je n’ai pas votre lettrage ; je n’arrive pas non plus à trouver le passage que vous demandez. Pouvez vous indiquer l’article dans lequel il se trouve ? (à partir de là je pourrai situer la page).
[…] Les cyniques répondent que l’ennui des vacances est machiné spécialement pour stimuler l’ardeur au travail. Non seulement se reposer, mais encore, mais surtout, constater combien notre travail est divertissant (sens pascalien). […]
Le problème avec la lucidité , c’est qu’ensuite, le divertissement fonctionne moins bien, que les possibilités de se divertir s’amenuisent. Cela fait longtemps que je ne prends plus au sérieux mes divertissements, même professionnels, mais le divertissement lui-même, année après année, finit par perdre son effet. Et je ne suis pas sûr que l’expérience de l’ennui puisse déboucher quelque part…Bref, c’est l’impasse.
Je ne crois pas que ce soit la lucidité qu’il faut incriminer dans l’expérience que vous décrivez. Il me semble que c’est plutôt la panne du désir.
La vie vie est issu du divertissement, mais ce que Pascal dit implicitement c’est qu’en écrivant ses pensée ou en croyant en dieux il est aussi berné par le divertissement.
Moi méme en vous écrivant je me diverti.
Y a-t-il sens à dire que l’analyste du divertissement en est le jouet?
La pensée est précisément ce qui déchire le divertisssement dans la mesure où elle rend l’homme à la vérité de lui-même. Elle n’est pas ce qui lui masque sa condition mais ce qui la lui révèle.
Madame,
quelle heureuse surprise de voir que votre blog est toujours d’actualité, il va m’être trés précieux.
Je suis actuellement en licence de lettre moderne; et je dois vraiment vous remercier pour toutes les connaissances que vous nous avez apporté car elles m’aident énormément aujourd’hui.
J’éspère que votre rentrée s’est bien déroulé et malgré le manque des élèves je me doute que désormais vous devez profiter pleinement, plus de copies a corriger et plus d’élèves a remettre a l’ordre!
Je compte bien revenir sur votre blog pour explorer et apprendre. En tout cas merci aussi de l’avoir laissé en ligne.
juliette (votre ancienne élève)
Merci Juliette pour ce petit message. Tous mes voeux pour cette année universitaire qui, je l’espère, vous comblera.
Avec mes meilleurs sentiments.
Bonjour,
Rousseau dans ses rêveries semble s’adonner à une sorte de divertissement qui l’empêche de considérer son néant et la misère de sa condition mais qui lui permettent de réaliser une introspection. Néanmoins ce divertissement diffère du divertissement pascalien puisqu’il n’est pas extérieur à soi, il n’est pas « une occupation du dehors ». De plus la rêverie par son rythme lent se différencie de l’agitation qui conduit le divertissement.
Ma question est donc double : La rêverie est est-elle divertissement ? Rousseau, par la rêverie présente-til une alternative à « la vie avec Dieu » posée comme seul bonheur par Pascal ?
En vous remerciant.
J’ai de le peine, Florian, à vous suivre dans le rapprochement que vous opérez entre le rêveur solitaire et l’homme du divertissement tel que Pascal l’analyse.
A bien des égards ils me semblent en complète opposition.
L’un se caractérise par l’impossibilité de vivre en repos, aussi est-il dans une agitation perpétuelle. Il ne supporte pas la solitude et passe son temps à se fuir afin d’échapper à la contemplation de sa misère. Il ne cesse de chercher son bonheur hors de soi dans des objets dont il ne voit pas la nullité ontologique. La socialité avec ses comédies, ses jeux, ses intrigues est le cadre de sa vie de telle sorte qu’il ne sait que vivre dans l’opinion des autres.
L’autre est aux antipodes de cette description. On ne peut dire de lui ce que Pascal déplore dans le divertissement: le fait de ne point songer à soi et d’échapper ainsi à la conscience de sa vérité existentielle! Le rêveur solitaire cultive le retour à soi et la contemplation de sa nature ainsi que celle de son inscription dans la totalité. Par là l’ouverture à soi est ouverture à Dieu.
La solitude est une condition qu’il déplore sans doute en tant qu’elle est le malheur de l’exil hors de la communauté des hommes mais qu’il célèbre comme le souverain bien, ce qui lui permet, dans le silence des passions, de déposer les masques et de jouir du bonheur d’être soi
Voyez ce passage de la deuxième promenade »Ces heures de solitude et de méditation sont les seules de la journée où je sois pleinement moi et à moi sans diversion, sans obstacle, et où je puisse véritablement dire être ce que la nature a voulu »
Le thème de la tranquillité et du bonheur est omniprésent. Celui-ci se recueille dans la jouissance du présent et du sentiment de sa propre existence. Cf. La Cinquième promenade
Pour votre deuxième question, il ne faut pas dire que la rêverie présente « une alternative » à la vie avec Dieu, car la vie sous le regard de soi n’est pas différente, pour Rousseau, de la vie sous le regard de Dieu.
Bien à vous.
qu’est est il du sport ?
Dans la mesure où je prends l’exemple du joueur de tennis, il me semble qu’il ne devrait pas y avoir d’ambiguïté sur ce point.
Je me permets de signaler un schéma que je viens de faire pour essayer d’expliquer à mes élèves les différentes composantes de la notion de divertissement.
http://www.eyssette.net/schema-le-divertissement-selon-pascal/1274
Cordialement,
Cédric Eyssette
Heureuse initiative de collaboration.
Bien à vous.
Félicitations, chère madame, pour cette belle page d’analyse.
Au chapitre des « Précisions » ne pourrait-on pas introduire aussi le thème de l’otium antique? L’otium n’est-il pas, pour les anciens, le divertissement pascalien…mais « réussi » (… et aussi sans Dieu )? c’est à dire prenant en compte à la fois la réalité du temps qui passe et la sagesse inhérente à la conscience de celui-ci.
Merci de m’éclairer sur ce point.
Merci Fabrice pour ce sympathique message.
Non, je ne crois pas qu’il soit pertinent de voir dans l’otium un divertissement au sens pascalien. Je pourrais reconduire dans ce message une grande partie de ma réponse à Florian du 17 mai 2011.
Le temps des activités libérales n’est pas pour les Grecs et les Romains le temps de la fuite hors de soi dans une vaine agitation permettant d’échapper à sa misère. Il est le temps heureux de l’accomplissement de son excellence humaine. Dans la vie contemplative, il est le temps de la vie divine, dans l’action politique et dans l’amitié celui de la mise en oeuvre des vertus morales.
La solitude n’est pas une malédiction pour le penseur. Voyez l’éloge que Pétrarque fait de la vie solitaire. Alors que l’homme du divertissement ou homme des foules ne peut pas rester en repos, l’homme de l’otium sait qu’on ne peut le trouver « qu’en Dieu, en son être même et en ses pensées secrètes ou en quelque âme qu’une profonde ressemblance unit à elle » écrit-il. Dans ce même texte, Pétrarque prend soin de stigmatiser le philistinisme cultivé c’est-à-dire la tendance si répandue hier, aujourd’hui et sans doute demain, à considérer la culture non point, dit-il, « comme lumière de l’âme mais comme divertissement de la vie ou moyen d’enrichissement ».
Il cite Cicéron « quoi de plus doux que le loisir lettré? »
L’homme de l’otium est heureux en sa propre compagnie autant qu’en compagnie des amis qu’il s’est choisis. Il ne cherche pas à tuer le temps, il ne s’ennuie pas. Il accueille chaque instant comme une grâce et une occasion d’accomplissement. Et rien n’est plus pathétique à ses yeux que le spectacle d’une humanité acharnée à se divertir.
Bien à vous.
Grand merci, Madame, de votre réponse si claire, si développée, à ma question précédente, que je perçois à présent, grâce à Vous… comme un terrible contresens de ma part ! (horresco referens!).
Je me suis demandé cependant la raison d’un tel impair. Je crois que celui-ci est lié, dans mon esprit, à la nature même du mot « divertissement » tel que employé par Pascal; un mot qui selon moi n’est pas commode à saisir pour le lecteur d’aujourd’hui car ayant pris le sens plus général de « loisir ». C’est ce qui m’aura égaré, d’autant que ce dernier terme de ‘loisir » recouvre par contre, du moins partiellement, l’otium antique …
Merci donc, Madame, de m’avoir remis… dans le droit chemin pascalien!
Je crois que vous faîtes erreur Fabrice sur les raisons de votre erreur. Elle tient, à mes yeux, à la dévitalisation du sens humaniste de la culture. « Culture de l’âme » (Cicéron) ; « prendre soin de son âme » (Socrate), « tranquillité de l’âme » (Sénèque); tout cela ne veut plus rien dire dans un monde comme le nôtre.
L’homme se vit comme un foyer d’intérêts dont le plus urgent est celui d’échapper à son vide intérieur par un divertissement qui désormais englobe les activités culturelles. Elles ne sont plus du tout des activités libérales comme l’a bien montré Hannah Arendt dans « condition de l’homme moderne ». Il faut désormais parler d’industrie de la culture et de consommation culturelle, ce qui est antinomique de l’otium.
Voyez mon article sur le philistinisme cultivé ou le début de la présentation du texte de Fumaroli: voyage dans les images. (avec l’index vous pouvez les trouver facilement)
Cela dit, en terme stictement pascalien, la philosophie, comme il l’écrit, « ne vaut pas une heure de peine ». Au regard de l’idéal chrétien, c’est Port-Royal non la sagesse philosophique qui incarne une voie de salut. Celle-ci est jugée très sévérement car au-dessus de l’ordre de l’intériorité il y a l’ordre de la supériorité ou de la charité (Cf. Cours sur les trois ordres).
J’ai développé ces idées dans mon commentaire de l’entretien avec Monsieur de Saci.
Bien à vous.
Bonjour,
Merci pour votre site très intéressant.
Je me permet de vous écrire a propos d’un texte d’alain que j’ai lu récemment extrait de « propos sur le bonheur » et intitulé « l’égoiste ». Dans ce texte Alain déplore l’illusion de Pascal qui ne voit pas qu’au dela des divertissements recherchés par les hommes c’est avant tout l’action qu’ils aiment. Cependant après plusieurs relectures j’ai l’impression que leurs opinions convergent bien que celles de Pascal soit plus générales. En effet l’action me semble être une forme de divertissement. Alain n’aurait-il que développé un cas particuliers du divertissement(englobant plaisir et action)? Je ne comprend pas bien l’opposition de Alain à Pascal (si effectivement il y en a une?)
Merci pour votre aide
vincent
Bonjour
Le texte d’Alain n’a pas pour thème le divertissement mais ce qu’il en est de la nature humaine.
Fondamentalement déterminée par l’égoïsme, la recherche de son intérêt propre ou capable de désintéressement et de générosité?
Pour dénoncer la conception pessimiste, réductrice de la nature humaine qu’il impute à la théologie chrétienne enseignant que la nature humaine est déchue, corrompue par le péché originel, Alain mobilise Pascal comme emblème de cécité quant à la vérité humaine.
Sa thèse est énoncée dans la phrase suivante: « Il faut que le préjugé théologique soit bien fort pour cacher à des yeux humains….par-dessus tout ».
Il vous suffit d’en expliciter avec précision le sens pour éviter les faux sens.
Joyeuses fêtes de Noël.
vraiment tres intéressant…
mais donc…. philosopher aussi est un divertissement ? un detournement de la conscience de notre misere, notre finitude…?
ou alors y’a-t’il une « bonne » philosophie qui serait de ne pas nous en detourner mais de les regarder en face en en parlant…
ou alors est-ce une bonne idee de se divertir…? ou faut-il savoir faire les 2 en temps opportun…
bref j’en sais rien, je ne me suis jamais intéressé à la philosophie, ou si peu… mais toujours est-il que Pascal souleve une question fort intéressante… et que ce que j’ai lu sur cette page et fort bien expliqué… merci !
Merci pour ce sympathique commentaire.
Pour éclairer votre lanterne sur le rapport de la philosophie au divertissement, voyez ma réponse à Florian et à Fabrice. Je dissipe ce que je crois être une confusion regrettable et montre en quel sens il est illégitime d’assimiler le travail de la pensée à un divertissement.
Ainsi dans la mesure où je ne fais pas de Port-Royal le seul chemin de l’accomplissement de la vertu humaine et une voie de salut, je ne peux suivre Pascal dans la disqualification qu’il opère de la philosophie. Pour moi la réflexion philosophique est, aux antipodes du divertissement, une attention scrupuleuse à la vérité de la condition humaine et la seule manière d’en assumer le tragique le plus dignement possible.
Bien à vous.
Bonjour
J’ai découvert ce magnifique site à l’occasion d’un travail de longue haleine. Très très chouette.
Si je peux me permettre un commentaire négatif néanmoins : je trouve Pascal extrêmement orgueilleux de vider toute activité humaine ou presque de sens. D’après les connaissances que j’en ai, il était extrêmement angoissé à l’idée de sa propre mort (d’où la notion de pari, qui est issue de lui). Il me semble percevoir à nouveau cette angoisse dans toute cette description.
Il n’y a rien de digne à mourir : nous mourons. Point. Des fois, on peut choisir sa mort, des fois pas. Des fois, on ne s’y attend pas ; des fois, on se dit qu’on frôle la mort tous les jours. Je ne pense pas qu’il soit superficiel de ne pas s’inquiéter à tout instant de notre état de mortel, car avant d’être mortel, il me semble que nous sommes vivants. Et c’est un droit pour nous de prétendre à vivre, et pas simplement dans l’attente et la désolation de notre propre consomption (ce que Pascal a fait).
Bonjour
Merci pour l’appréciation que vous formulez de mon site.
Vous ne devez pas oublier que le souci du salut est omniprésent dans la pensée pascalienne. Toutes ses analyses prennent sens à la lumière de cette préoccupation.
PS: Permettez-moi d’attirer votre attention sur l’incorrection de l’expression: « des fois ». A remplacer par « parfois ».
Bien à vous.
[…] fine, de notre angoisse existentielle, la peur de mourir, de vieillir, de déchoir. Comme l’avait bien décrit Pascal, le divertissement est une manière d’éviter de penser à ce qui pourrait nous […]
Et si, dans un retournement de la problématique, le divertissement, en qualité d’ eudémonisme dans l’action, était justement le sens de l’existence humaine et que la pensée, la philosophie, la lucidité était son malheur? Pascal nous dit que l’homme est fait pour penser et non pour le divertissement car il est alors dans l’illusion. Soit, mais admettons que cette illusion ne soit pas prise en compte. Ne vaut-il pas mieux le bonheur que la vérité?
L’illusion d’optique existe ; le fait de le savoir n’empêche pas que l’illusion constitue une réalité dans notre perception (on peut donc ne pas la prendre en compte). Cette lucidité nous permet juste de déceler une incohérence dans la réalité mais nous rend-elle plus heureux pour autant?
La question devient alors : Est-il souhaitable d’aliéner la lucidité pour l’illusion?
Si l’illusion est cohérente et satisfaisant, ma réponse est oui, qu’en est-il pour vous?
Votre propos ne tient guère compte de l’analyse très nuancée de Pascal. Il souligne l’ambiguïté du divertissement. Il ne se contente pas d’en dénoncer la vanité mais pour utile qu’il soit pour tenir en respect l’angoisse, il n’en demeure pas moins une impasse. Poursuite aveugle du bonheur, il ne remplit pas ses promesses. La lucidité est moins coûteuse. J’ai traité ce thème dans l’article suivant: https://www.philolog.fr/bonheur-et-lucidite/
Bien à vous.
Pascal souligne l’utilité du divertissement mais sa philosophie semble être celle de la quête de la vérité et du salut par le retour sur soi-même et à Dieu. Or, le bonheur n’est-il pas en fin de compte dans le partage avec l’autre, dans l’amour de son prochain et dans la construction de relations plutôt que celui de s’en remettre entièrement à la religion et au repli sur soi ? Au-delà de l’aspect social qui me détourne de moi et de ma vérité, autrui ne peut-il pas être un moyen d’accéder à une forme de bonheur supérieur car moins auto-centré et plus ouvert aux possibles ?
Bonjour
Mais que signifie ce que vous appelez le retour à Dieu si ce n’est la pratique de l’amour du prochain, la subversion du moi de concupiscence par une grâce qui est dévouement infini à un amour de bienveillance universelle?
Quant à la question du bonheur, il me semble que votre compréhension reste en-deçà de la dimension métaphysique de l’analyse pascalienne.
Bien à vous.
Bonjour,
Merci pour ces comentaires, mais je n’ai pas la même numérotation des pensées que la votre. Quelle édition utilisez vous ?
Merci de votre réponse.
Bonjour
J’utilise l’édition Brunschvicg.
Il y a en effet plusieurs classifications des Pensées. En général on trouve un tableau de correspondance dans les éditions sérieuses.
B, c’est Brunschvicg. L, c’est Lafuma. Ces deux chiffres sont en général indiqués comme on le voit dans la recension de Jacques Chevalier dans la Pléiade.
Bien à vous.
Bonjour Madame Manon,
Ma promenade quotidienne dans votre site
et les mots que vous offrez est un de ces plaisirs
gratuits de la vie, source d’une joie profonde.
Je découvre aujourd’hui vos commentaires sur Pascal et
le divertissement, thème qui m’est particulièrement cher,
et me demandais quel était exactement le texte de
Pétrarque que vous citez dans votre réponse
à Fabrice du 7 décembre 2011.
Vous avez suscité mon désir de lire ce passage dans
son intégralité.
En vous remerciant à nouveau pour votre présence
fidèle, constante et résistante sur le net, bien à vous. PH
Bonjour Pascale.
Je vous retrouve avec bonheur.
La référence que vous demandez est « la vie solitaire » de Pétrarque, livre publié dans la collection Rivages poche/petite bibliothèque. Texte magnifique même s’il est parfois daté.
Vous suscitez en moi le désir de mettre en ligne quelques textes d’auteurs parlant superbement de la solitude, en particulier HD Thoreau dans « Walden ou la vie dans les bois ».
Bien à vous.
Merci mille fois.
Et je retrouve aussi avec joie des connivences
ou plutôt des affinités électives.
Comme un sourire. Henry David Thoreau m’accompagne
depuis mon adolescence et son Walden est sur mon chevet,
à portée de ma main. Avec Vie secrète de Pascal Quignard
et quelques autres. J’attends avec plaisir (et surtout désir)
vos lignes sur la solitude.
Bien à vous, toujours et à bientôt.
Notre grand Pascal a eu la franchise de faire du problème fondamental de notre existence le sujet de ses pensées.
Par contre, il se goure complètement, à mon humble avis, à penser que l’homme est malheureux dès qu’il cesse de se distraire.
C’est au contraire la clé du bonheur, non ? Se calmer, laisser le temps passer, contempler. Il faut être capable de respirer un coup ou deux sans paniquer, après, à y regarder, on se sent bien dans notre finitude misérable, qui finira bien assez tôt et qui reste plus belle que tout ce qu’on peut envisager.
En tous cas les intellos et autre religieux oublieux du corps et surtout des autres. Pour rester dans la sphère franco-française, Voltaire a été plus heureux, et plus utile à la société, car il a pu regarder plus loin que son nombril et se soucier non seulement de sa souffrance, mais de celle des autres. Compassion, donc, et intérêt pour les autres, et pour son corps, beaucoup de chose qui semblent avoir échapper à notre grand Pascal.
Mais qui sait, les textes choisis qu’on nous en montre sont peut-être une image faussée du personnage.
Allez, je reviens sur mon dernier commentaire abusif. C’est beau et vrai ce que dit Pascal – mais perso, le jansénisme ne me semble pas être une si bonne alternative, pour ce que j’en sais.
Bonjour
Je constate que les faiblesses du jugement que vous portez sur Pascal ne vous échappent pas et je m’en réjouis.
Bien à vous.
Bonjour,
Je découvre tardivement votre site … mais avec quel bonheur!
D’autant que les commentaires des lecteurs complètent de façon très intéressante le propos initial.
Je n’y ai pas cependant trouvé les deux interrogations que j’ai eu :
– comment Pascal traite-t-il des « divertissements obligés » ? A savoir ceux permettant d’assurer les besoins primaires de l’homme : se nourrir, se vêtir, avoir un abri…
Ces « divertissements » (le « travail », dans un sens large) étaient à son époque le lot d’une grande majorité, dont le but ne me semble pas avoir été une vaine tentative d’oublier sa condition … bien au contraire, étant donné leur pénibilité pour une grande part.
– dans la mesure où l’homme, en sus des animaux, a la faculté de penser, pourquoi Pascal rejette-t-il la possibilité que la vie humaine, outre la résolution des besoins primaires, puisse aussi dédier à des activités dont la finalité serait la recherche du plaisir (d’être, de penser, de commiuniquer …), même momentané, et pas uniquement en se consacrant à la pensée de Dieu ?
Par ailleurs, je me permet de vous suggérer le film réçent « pas son genre », de Lucas Belvaux, où le personnage masculin, professeur de philo, argumente en cours sur la représentation philosophique de la montre, ce qui m’a immédiatement fait penser à ce texte de Pascal : son élève lui fait une réponse pleine d’humour d’ailleurs !
Merci encore en tout cas de vous consacrer à ce travail de divulgation qui permet à des néophytes comme moi d’y accéder avec facilité … et plaisir.
Bien cordialement.
Bonjour
Merci pour ce sympathique message.
Pour ce qui est de votre première question:
La perspective existentielle de Pascal n’exige pas de distinguer les diverses fonctions d’une activité. Ainsi, bien que le travail soit une contrainte vitale pour tous ceux qui ne peuvent pas vivre de leur rente, il est, pour de trop nombreuses personnes, ce qui leur permet d’occuper leur esprit, de donner un sens à leur vie, de remplir leur temps, autrement dit de leur éviter l’ennui, l’angoisse, le désespoir qui constituent souvent le drame des retraités ou des chômeurs. https://www.philolog.fr/la-valeur-du-travail/. En ce sens, il est légitime de parler de divertissement au sens pascalien du terme.
Pour votre deuxième question:
Pour Pascal le problème central de la vie est celui du salut. La recherche des plaisirs « mondains » est dénoncée parce qu’elle est vaine. Rien ne peut combler l’âme dans la mesure où « seul Dieu peut combler mon attente ». Décevante, elle est aussi ce qui détourne l’âme du seul bien qui est à sa mesure. Elle fourvoie donc la vie dans des impasses en promettant plus qu’elle ne peut tenir. https://www.philolog.fr/desir-et-souverain-bien-pascal/#more-2906
Pour ce qui est du film de Belvaux, je trouve que c’est une réussite car il me semble que c’est moins la culture qui est pointée comme ce qui sépare les hommes (première lecture) que l’impuissance d’une âme à aimer vraiment.
Bien à vous.
Bonjour à tous, cerveaux érudits,
En ma qualité d’élève assidu de 1ère ES, me voilà ici afin de réviser le BAC, tant redouté.
Ma question se portera sur un paradoxe que recèle l’intertextualité d’Un roi sans divertissement, de J. Giono. Partant d’une hypothèse non-vérifiée (avez-vous lu ce bouquin ?), je me lance pour exposer ce que je considère, peut-être à tort, comme une contradiction.
En effet, J.Giono s’est inspiré de la théorie pascalienne pour alimenter son récit, l’ennui de ses personnages, dans cet univers peu distrayant que constitue le paysage bucolique, les mènent à faire couler le sang (M.V et Langlois). Ils ont une telle soif/faim de divertissements qu’ils vont jusqu’à se tuer (la quintessence du divertissement ?)… Cependant, à travers ces divertissements, ils trouvent LEUR VERITE, LA VERITE UNIVERSELLE! (« La vérité est la même pour tous »), Celle de la cruauté des hommes (même celle du lecteur), de leur avidité, de leur animalité (lors de la battue au loup, les hommes sont même animalisés !), de leur désir de tuer ainsi que la délectation de voir ce sang couler (Langlois admire des heures le sang couler de l’oie)…. La beauté du meurtre éclate… En chaque homme, elle est là, tapie dans l’ombre et prête à éclater lorsque se profile des heures d’ennui….
Mais cette cruauté, cette Vérité vraie n’est-elle pas contraire à la doctrine de Pascal ? Pour lui la Vérité ne se trouve qu’en nous-même, que lors d’introspections dominicales et non pas dans les divertissements qu’il juge secondaires même si salutaires (nous éviter les turpitudes…). Il considère la vérité de la condition humaine, ailleurs, éloignée de ce « jeu », de cette illusion. Selon lui, il s’agit de la négation de l’homme, de son amour en Dieu, de sa vérité…
Mais si justement le divertissement n’était-il pas un cercle vicieux, dans lequel on cherche la diversion mais qui se trouve être le lieu de la prise conscience de l’homme et de sa nature (auto)destructrice… Cette vérité existentielle….
N’est-ce pas antithétique ?
Je m’excuse, au préalable, auprès de ceux qui n’ont pas lu cet ouvrage (que je recommande vivement !)…
Au revoir à tous, et bravo pour ce site !
Bonjour
Il faut bien voir les limites de la référence pascalienne.
Comme Pascal, Giono souligne la capacité d’ennui des hommes, leur besoin de se divertir pour échapper au vertige du vide et se détourner ainsi de leur misère existentielle.
Mais la thématique pascalienne ne peut être disjointe de ses présupposés chrétiens. Il y a un salut possible dans la foi, dans l’amour du seul être qui peut combler notre attente.
Chez Giono, en revanche, pas de salut possible hors du divertissement. D’où le tragique d’une condition n’ayant pas d’autre vérité que la vacuité et la monstruosité de ses concupiscences.
Si l’enjeu des analyses de Pascal était de sonder l’énigme de l’homme cherchant à échapper à sa misère dans le divertissement, il y a fort à parier qu’il rencontrerait Giono dans la description de l’étendue de la monstruosité humaine. Mais il y a toujours chez Pascal le sens de l’ambiguïté de notre condition. Il ne faut donc pas dire que la peinture que Giono fait de l’homme contredit celle de Pascal. Simplement, chez ce dernier, la conscience de la grandeur humaine, marque en creux d’une nature première, non déchue, est aussi essentielle que celle de la misère de l’homme sans Dieu.
A partir du moment où cette croyance tombe, la nostalgie du bien est supplantée par la fascination du mal.
Thème qui, chez Giono, est moins lié à l’idée de vérité qu’à celle de beauté.
Bien à vous.
Bonjour Madame Manon,
Je cherchais à satisfaire ma curiosité à propos du divertissement pascalien et Google me renvoie vers votre blog. Nul doute qu’il va figurer en bonne place dans mes favoris (un divertissement supplémentaire !) et que je vais en parler autour de moi. Je me permets de vous faire un message pour vous remercier de prendre le temps de formaliser, de rendre accessible et de partager vos connaissances en philosophie comme vous le faites. C’est impressionnant et émouvant. J’ai rencontré une incroyable professeur de mathématiques cet été, une excellente professeur d’anglais à la rentrée dans mon nouveau club de course à pied et je vous « rencontre » vous maintenant… Il y a vraiment des professeurs extraordinaires. Merci.
Bien cordialement,
Claire
Après une lecture un peu plus approfondie des commentaires précédents, ce n’est finalement peut-être pas un divertissement supplémentaire 🙂
Bonjour Claire
Très touchée par votre sympathique message, je vous en remercie infiniment.
Bien à vous.
Bonjour,
Je viens de découvrir par hasard votre blog sur la philosophie et Pascal, j’ai beaucoup de plaisir à vous lire 🙂
Je n’avais pas relu les pensées de Pascal depuis quinze années au moins, à l’époque ou je me cherchais et surtout quand j’essayais de donner un sens à ma vie…cela passait par des lectures fascinantes de Pascal, Schopenauer, et Larochefoucault par exemple, mais aussi Jostein Gaarder qui a écrit « Le monde de Sophie » mais aussi un beau roman philosophique « Dans un miroir obscur » ou il traite de Dieu, de la maladie et la mort, d’un ange…connaissez vous et appréciez-vous ce philosophe Norvégien?
Je me repenche sur la lecture de sur Pascal, et j’apprécie sa critique du divertissement, de la peur d’être face à son néant, de ne pas savoir rester au calme…en fait, avec le temps j’étais devenu moins croyant et plus le genre de « philosophe » qui fonctionne davantage avec la tête moins avec le coeur :-(…en effet, des penseurs comme Michel Onfray, Labruyère, et autres ont eu un impact négatif sur moi me mettant à moins aimer le monde et plutôt que de voir ses défauts en permanence penser moins du coup…Jostein Gaarder a mis un peu de magie dans tout ça entre temps ainsi que Rainer Maria Rilke dont j’adore « Lettres à un jeune poète » …quant à Spinoza, j’ai du mal à le comprendre!
Mais je me rassemble, je me régale de vos écrits, vous m’aidez à me reconnecter à ce que je fus dans le passé, le pessimisme de Schopenauer m’avait entre autres donné une vision négative de la vie…
Pascal ne fait-il jamais rien pour que l’on voit le côté beau de la vie?la contemplation, la béatitude, il ne fait jamais d’éloges de la nature?de la gentillesse?de la tendresse?
En espérant vous lire prochainement, cordialement.
P.S : je renvoie mon texte mais corrigé, j’ai relu trop tardivement mon texte quand il était déjà envoyé…
Bonjour
Merci pour ce sympathique message.
Il faut bien voir que la critique pascalienne du divertissement ne prend sens que sur fond de la foi de Pascal. C’est un homme animé par un amour infini que les chrétiens appellent l’agapè, la charité. Cet amour est indistinctement amour de Dieu et amour des hommes. Ne peut-on pas considérer qu’une telle expérience est positive?
Bien à vous.
Bonjour,
Concernant le divertissement pascalien, vous avez utilisé l’exemple d’un joueur de tennis ou d’un homme exerçant son métier pour illustrer le fait que l’homme détourne son ennui par une occupation (si ce n’est pas trop inexact d’utiliser ce terme). Ce qui m’interroge est le fait que Pascal ne fait pas référence à la passion. Ne peut-on pas dire que la passion est un autre facteur de divertissement plutôt que le détournement de l’ennui ? Un homme qui exercerait son métier peut aussi le faire parce qu’il apprécie ce qu’il fait. Or si j’entre (peut-être naïvement) dans la vision pascalienne, toute passion serait donc un moyen de se distraire autrement dit de s’éloigner de l’ennui et du désespoir ? De même, la finalité de l’homme serait de se distraire ?
Je ne comprends pas non plus quand il parle de Dieu qui est le seul être pouvant le combler. Mettre Dieu au centre de ses attentions ne serait-il pas une autre manière de se détourner de la misère de l’homme, finalement ?
Merci d’avance pour vos réponses. (Et je m’excuse si mes raisonnement sont naïfs)
Bonjour
Pascal synthétise dans la catégorie de « divertissement » tout ce qui permet à l’homme de ne point penser à sa misère existentielle en dressant un paravent entre lui et elle. Cette misère est celle d’un être privé du seul être qui pourrait le combler. C’est ce présupposé théologique qui confère à l’analyse pascalienne sa signification spécifique. Car si vous avez lu la totalité de l’article, vous avez pu constater que le thème de l’utilité de la diversion se trouve chez les Anciens. Mais avec Pascal, l’analyse prend une dimension métaphysique parce que la misère existentielle n’est pas seulement, comme chez les Anciens, la rançon du manque de sagesse ou de vertus des individus, elle est à comprendre comme la rançon de la chute. La nature humaine est déchue et c’est parce qu’il en est ainsi que le bonheur n’est pas à la portée de l’humaine condition sans le secours de la grâce divine. Alors que pour la philosophie antique, la sagesse est conçue comme la méthode du bonheur et de la vie bonne. Cela ne signifie pas qu’il n’y a pas pour notre auteur de salut possible. Mais celui-ci n’est ni dans le divertissement, ni dans la philosophie, il est dans la foi.
Bien sûr que toutes les passions (passion du jeu, du sport, du pouvoir, passion pour une personne etc.) sont à mettre au nombre des vécus qui détournent l’homme de la conscience de son néant. Elles occupent sa pensée, lui donnent l’illusion de le rendre heureux, le projettent vers des buts. Voyez cette pensée dans laquelle Pascal nomme la passion: « Rien n’est si insupportable à l’homme que d’être dans un plein repos, sans passions, sans affaire, sans divertissement, sans application. Il sent alors son néant, son abandon, son insuffisance, sa dépendance, son impuissance, son vide. Incontinent il sortira du fond de son âme l’ennui, la noirceur, la tristesse, le chagrin, le dépit, le désespoir » B. 131.
Bien à vous.
Bonjour Mme Manon et merci pour ce document intéressant dans l’encadrement des jeunes gens chrétiens qui comprennent très mal le divertissement et s’engagent dans la débauche sous prétexte de se détendre. L’issue étant l’arrêt des études, les grossesses, les maladies, vies conjugales non préparées, amertumes inconsolables dans des prières hypocrites sans repentance sincère. L’aspect de la vie qui détruit jeunes et vieux c’est le divertissement.