Le projet européen s’est épuisé non pas par la fatalité de ses échecs mais par l’effet pervers de ses réussites et, osons le dire, par l’émergence de nouvelles élites étrangères à ses exigences. La paix relative qu’il a offerte à ses bénéficiaires, la prospérité qu’il a garantie, les libertés dont il a permis de jouir depuis un demi siècle ont installé l’humanité européenne dans une condition de relâchement peu propice à l’accomplissement de sa tâche. Kant l’avait prophétisé. La satisfaction des besoins humains, l’effacement des menaces concrètes auxquelles l’homme a été séculairement exposé, la facilité sont pour l’humanité, conçue comme projet moral, un risque de mort. Et de fait l’heure est au contentement de soi, à la fête, aux complaisances narcissiques et à la convivialité. Il n’est pas à la différenciation des ordres et en particulier à celle de l’abîme séparant la jubilation de la participation festive à l’austérité parfois douloureuse des conquêtes du savoir et de l’autonomie intellectuelle et morale.
Deux auteurs que j’ai beaucoup fréquentés cet été ont apporté de l’eau à mon moulin.
D’abord Castoriadis et la sévérité du jugement qu’il porte sur ce qu’il appelle « le délabrement de l’Occident ». Son constat est accablant. Il dépeint un Occidental qui, à la différence du Grec ou du Romain d’hier, (l’actualité permet d’ajouter : du Chinois d’aujourd’hui), qui se voulaient tels qu’ils se projetaient, a cessé de se vouloir lui-même.
Je ne suis pas notre auteur dans les causes qu’il assigne à ce phénomène car son surmoi marxiste, omniprésent même dans le rigoureux procès qu’il instruit du monde communiste, le conduit nécessairement à stigmatiser le monde capitaliste et libéral. Or que l’individu soit une institution sociale ne signifie pas que la société fondée sur le principe des droits de la personne humaine soit une société impuissante à produire un individu capable de la reproduire et de la faire fonctionner. Ni l’idéologie individualiste au sens de Louis Dumont, ni l’organisation capitaliste et libérale ne sont condamnées à inventer un Narcisse occupé surtout à se célébrer et à perdre tout véritable sens critique. Reste que si les raisons sont moins convenues que celles invoquées par Castoriadis, les faits sont là. Remplaçons le mot « capitalisme » par « société moderne » et le constat s’impose :
« Le capitalisme n’a pu fonctionner que parce qu’il a hérité d’une série de types anthropologiques qu’il n’a pas créés et n’aurait pas pu créer lui-même: des juges incorruptibles, des fonctionnaires intègres et wébériens, des éducateurs qui se consacrent à leur vocation, des ouvriers qui ont un minimum de conscience professionnelle, etc. Ces types ne surgissent pas et ne peuvent pas surgir d’eux-mêmes, ils ont été créés dans des périodes historiques antérieures, par référence à des valeurs alors consacrées et incontestables: l’honnêteté, le service de l’État, la transmission du savoir, la belle ouvrage, etc. Or nous vivons dans des sociétés où ces valeurs sont, de notoriété publique, devenues dérisoires, où seuls comptent la quantité d’argent que vous avez empochée, peu importe comment, ou le nombre de fois où vous êtes apparu à la télévision. Le seul type anthropologique créé par le capitalisme, et qui lui était indispensable au départ pour s’instaurer, était l’entrepreneur schumpétérien: personne passionnée par la création de cette nouvelle institution historique, l’entreprise, et par son élargissement constant moyennant l’introduction de nouveaux complexes techniques et de nouvelles méthodes de pénétration du marché. Or même ce type est détruit par l’évolution actuelle; pour ce qui est de la production, l’entrepreneur est remplacé par une bureaucratie managériale; pour ce qui est de faire de l’argent, les spéculations à la Bourse, les OPA, les intermédiations financières rapportent beaucoup plus que les activités « entrepreneuriales ».
En même temps donc qu’on assiste, moyennant la privatisation, au délabrement croissant de l’espace public, on constate la destruction des types anthropologiques qui ont conditionné l’existence même du système » Le délabrement de l’Occident 1995, dans La montée de l’insignifiance.
Si je ne vois pas en quoi la faute est imputable à l’économie de marché et à une organisation politique et économique fondée sur le principe de la liberté, en revanche j’ai peine à croire que cela n’ait pas à voir avec l’éducation, au sein de la famille et de l’école et fait nouveau par rapport aux autres époques, à la puissance d’impact sur les consciences de l’univers médiatique. Comment un véritable projet d’autonomie individuelle et collective pourrait-il s’effectuer sans une solide formation intellectuelle et morale ? C’est la culture au sens de la dimension spirituelle et morale d’une société qui est en jeu, non les formes concrètes, techniques, économiques et politiques qui la reflètent plus qu’elles ne la déterminent. Or l’école, pas plus que la famille n’a résisté à la subversion des rôles et des valeurs traditionnels initiée par les forces nihilistes de la modernité.
C’est un truisme de pointer la démission généralisée des autorités parentales, pédagogiques, étatiques. Ni la famille, ni l’école n’ont le souci, comme la Cité grecque, d’être une éducatrice de l’Humanité ou comme l’Eglise de rappeler les idéaux de la Cité de Dieu. Des deux grandes sources ayant éduqué l’Europe, il ne reste plus que quelques vagues souvenirs dilués dans un catéchisme enfermant chacun dans la bonne conscience de son innocence et dans l’oubli de la transcendance. Est-ce au profit de davantage d’autonomie pour ceux qui doivent être « élevés » ? Certes pas. Ce qui domine, c’est la désorientation, l’anomie, le laissez-aller et l’angoisse constitutive d’une existence où le seul mot d’ordre est « éclatez-vous » et tirez votre épingle du jeu. D’où par exemple, le privilège de la méthodologie dans l’enseignement philosophique sur la profondeur des contenus. Ce n’est pas rentable de former au vrai doute, à l’inquiétude philosophique. Il faut surtout apprendre à bricoler un plan en trois parties avec des idées toutes faites pour chacune. Ce n’est pas un moindre paradoxe d’observer que les moyennes de l’épreuve de philosophie sont bien meilleures aujourd’hui qu’à l’époque où les élèves lisaient. A quoi bon faire le long détour comme le proposait Platon! On se fait l’écho des opinions les plus éculées, de préférence au goût des critiques convenues des approbateurs du système et le tour est joué.
Dans son texte sur La crise des sociétés occidentales écrit en 1982, qu’on peut lire dans La montée de l’insignifiance, Castoriadis souligne le rapport de cette crise avec le système éducatif. Que dirait-il aujourd’hui, vingt six ans plus tard !
« Le système éducatif occidental est entré, depuis une vingtaine d’années, dans une phase de désagrégation accélérée. Il subit une crise des contenus: qu’est-ce qui est transmis, et qu’est-ce qui doit être transmis, et d’après quels critères? Soit: une crise des « programmes » et une crise de ce en vue de quoi ces programmes sont définis. Il connaît aussi une crise de la relation éducative: le type traditionnel de l’autorité indiscutée s’est effondré, et des types nouveaux – le maître-copain, par exemple – n’arrivent ni à se définir, ni à s’affirmer, ni à se propager. Mais toutes ces observations demeureraient encore abstraites si on ne les reliait pas à la manifestation la plus flagrante et la plus aveuglante de la crise du système éducatif, celle que personne n’ose même mentionner. Ni élèves ni maîtres ne s’intéressent plus à ce qui se passe à l’école comme telle, l’éducation n’est plus investie comme éducation par les participants. Elle est devenue corvée gagne-pain pour les éducateurs, astreinte ennuyeuse pour les élèves dont elle a cessé d’être la seule ouverture extra-familiale, et qui n’ont pas l’âge (ni la structure psychique) requis pour y voir un investissement instrumental (dont d’ailleurs la rentabilité devient de plus en plus problématique). En général, il s’agit d’obtenir un «papier » permettant d’exercer un métier (si l’on trouve du travail). […]
Le système éducatif classique était nourri, « par le haut », par la culture vivante de son époque. C’est toujours le cas du système éducatif contemporain – pour son malheur. La culture contemporaine devient, de plus en plus, un mélange d’imposture « moderniste » et de muséisme .Il y a belle lurette que le « modernisme » est devenu une vieillerie, cultivée pour elle-même, et reposant souvent sur de simples plagiats qui ne sont admis que grâce au néo-analphabétisme du public (il en va ainsi, notamment, de l’admiration professée par le public parisien «cultivé», depuis quelques années, pour des mises en scène qui répètent, en les diluant, les inventions de 1920). La culture passée n’est plus vivante dans une tradition, mais objet de savoir muséique et de curiosités mondaines et touristiques régulées par les modes. Sur ce plan, et pour banale qu’elle soit, la qualification d’alexandrinisme s’impose (et commence même à être insultante pour Alexandrie); d’autant plus que, dans le domaine de la réflexion lui-même, l’histoire, le commentaire et l’interprétation se substituent progressivement à la pensée créatrice ».
Par cette analyse, il me semble que Castoriadis a l’intelligence d’une mutation culturelle profonde et comme le pressentiment que l’explication socio-économique de type marxiste a cessé d’être opératoire. Il y va d’un thème qui lui est cher, à savoir de l’institution imaginaire de la société et de l’individu.
Or l’institution actuelle ne laisse pas d’être proprement étonnante.
Fini le souci grec formulé par Périclès dans son Oraison funèbre : « Nous cultivons le beau dans la simplicité, et les choses de l’esprit sans manquer de fermeté ». Thucydide. La Guerre du Péloponnèse, II, 37-41. Traduction Jacqueline de Romilly.
Fini le souci chrétien de résister au démon qui ne vient pas de l’autre mais qui habite en soi.
Le péché originel est une blague. « Tout le monde, il est beau, tout le monde, il est gentil » et le Désir peut faire Loi.
En ce sens, le monde moderne n’a pas de précédent. (selon la formule de Péguy). Il faut donc la sagacité d’un esprit résistant pour en dévoiler le caractère inédit. C’est pourquoi il me paraît judicieux de clore cette réflexion sur l’Europe par une présentation de la pensée de Philippe Muray; ce qui sera l’objet du prochain article.
Infatigable vitupérateur d’un monde qui ne sait plus s’étonner de ses extravagances, il a le mérite de faire rire, de ce rire altier, salutaire, dénué de toute méchanceté qui est la marque de la liberté intellectuelle et morale.
Mais surtout, avec le regard distancié et sans complaisance qu’il pose sur un monde dont il a l’art de faire apparaître le dérisoire et le comique, il est bon de dire que se poursuit le travail des Lumières et resplendit toujours et encore la vertu fondamentale de l’esprit européen.