Flux pour
Articles
Commentaires

Picasso. Le rêve 1932. 

 

  «  Nous ne nous tenons jamais au temps présent. Nous anticipons l'avenir comme trop lent à venir, comme pour hâter son cours ; ou nous nous rappelons le passé, pour l'arrêter comme trop prompt : si imprudents, que nous errons dans les temps qui ne sont pas nôtres, et ne pensons point au seul temps qui nous appartient ; et si vains, que nous songeons à ceux qui ne sont plus rien, et échappons sans réflexion le seul qui subsiste. C'est que le présent d'ordinaire nous blesse. Nous le cachons à notre vue, parce qu'il nous afflige ; et s'il nous est agréable, nous regrettons de le voir échapper. Nous tâchons de le soutenir par l'avenir, et pensons à disposer des choses qui ne sont pas en notre puissance, pour un temps où vous n'avez aucune assurance d'arriver.

 Que chacun examine ses pensées, il les trouvera toutes occupées au passé et à l'avenir. Nous ne pensons presque point au présent ; et, si nous y pensons, ce n'est que pour en prendre la lumière pour disposer de l'avenir. Le présent n'est jamais notre fin : le passé et le présent sont nos moyens ; le seul avenir est notre fin. Ainsi nous ne vivons jamais, mais nous espérons de vivre ; et, nous disposant toujours à être heureux, il est inévitable que nous ne le soyons jamais »
                                 Pascal. Pensée 172 B.
 
 
 
 
Introduction :
 

   Vanité des vanités. Les pièges du désir dessinent les multiples visages de la folie humaine. Pascal en décrit le tragique dans ce texte où il affronte les questions suivantes : Quelle est la modalité du rapport de l'homme au temps ? Comment se dispose-t-il à l'égard des trois instances temporelles du passé, du présent et de l'avenir ? Peut-on dire qu'il se soucie de vivre c'est-à-dire d'être au présent ?

   Non, répond-il. A bien observer les hommes, force est de constater qu'ils n'habitent pas le temps présent. Ils se projettent vers l'avenir ou le passé mais ils ne «se tiennent pas au présent ». (Thèse).

 
   Comment comprendre cette étonnante manière d'exister ? Etonnante, car des trois dimensions du temps, seul le présent est le temps réel. Le passé n'est plus, l'avenir n'est pas encore. N'est-il pas imprudent et vain de déserter le présent pour des temps imaginaires ? Pourquoi l'homme est-il si peu sage et conséquent ? (Questions).
 
   N'est-ce pas le signe que l'aspiration au bonheur n'a d'égale que l'impuissance à être heureux ? (Thèse) Tout se passe comme si le temps du désir était celui du malheur existentiel que l'homme s'obstine à fuir dans l'espérance ou la nostalgie sans voir que l'une et l'autre sont moins la solution de la misère humaine qu'une de ses dimensions.
 
   Aussi la description pascalienne de la propension humaine à fuir la réalité pour n'embrasser que le néant, se prolonge-t-elle d'une sentence dont le pessimisme  est sans appel : « Ainsi nous ne vivons jamais, mais nous espérons de vivre ; et, nous disposant toujours à être heureux, il est inévitable que nous ne le soyons jamais ».
 
   Pascal n'hésite pas à affirmer que l'objet de notre désir le plus cher, le bonheur n'est qu'un mirage que nous nous contentons de désirer, d'attendre, d'espérer. Il n'a pas la couleur du vécu. (Thèse) Rançon d'un manque de sagesse ou destin inéluctable ? (Question)
 
   Telle est l'interrogation à laquelle nous invite, en dernière analyse, la méditation de notre philosophe. Car à quoi bon prendre conscience des sortilèges du désir si la connaissance ne promeut pas un gain de sagesse ? Toute la difficulté est alors de préciser en quoi consiste cette dernière car si l'on comprend bien la nécessité de réinvestir le présent pour en faire le temps de la vie réelle et heureuse, il est difficile de savoir comment il est possible d'habiter un temps dont la réalité est fort évanescente. Comment se tenir en un lieu instable, point de passage entre le néant du « n'être pas encore » et celui du « n'être déjà plus » ?
 
 
I)                   L'errance temporelle ou la fuite dans des temps imaginaires.
 
 
   La thèse est énoncée dans la première phrase et est étayée par la suite du texte. « Nous ne nous tenons jamais au temps présent » écrit Pascal.
 
   Notons les deux sens de l'expression : « tenir à ».
   Tenir consiste à être solidement lié à quelque chose dont il est impossible de se détacher. C'est être rivé, adhérent à, implanté en un certain lieu.
   Mais c'est aussi être attaché au sens affectif, l'attachement se traduisant par une sollicitude, un souci à l'endroit de ce qui suscite notre affection.
   En disant que « nous ne nous tenons jamais au temps présent », Pascal signifie que l'homme déserte le lieu qui est pourtant son point d'ancrage dans le réel et par là même, que celui-ci n'est pas l'objet de ses soins et de son attention.
   La suite du texte explicite les caractéristiques de cette posture existentielle ne semblant pas avoir d'exception, ainsi que le précise « jamais ».
 
   L'homme ne cesse d' « anticiper » l'avenir et de « rappeler » le passé, lit-on.
   De fait, il n'est pas immergé dans le temps à la manière des choses. Il a la capacité d'introduire un écart entre lui et lui-même et de temporaliser sa propre expérience. Il a l'intuition du changement de ses états et des êtres comme si la conscience du temps n'était pas une conscience entièrement prise en lui. Elle ne cesse de s'échapper de l'être-là. Peut-être même faut-il dire avec St Augustin que «  le temps n'est pas autre chose qu'une distension de l'âme ». Si la conscience n'était pas mémoire et anticipation, l'homme serait, comme l'animal, englué dans le présent et celui-ci ne serait pas du temps; il serait un temps hors du temps c'est-à-dire une sorte d'éternité.  
   Mais à la différence des animaux, l'homme ne vit pas simplement, il existe et exister consiste à se tenir hors de soi. L'existant est impuissant à être dans la coïncidence à soi-même. Il est une intentionnalité, un mouvement de transcendance vers tout ce que sa conscience éclaire et qu'elle néantise ou veut faire exister en fonction de son désir. Ainsi l'existant dépasse-t-il son enfermement dans le présent et ne cesse-t-il de lui échapper pour fuir vers le passé ou l'avenir.
 
   Cette transcendance constitutive de l'existant est celle d'un sujet désirant car seul peut être « trop lent à venir » ou « trop prompt » un temps investi par l'espérance ou le regret. Pascal souligne ici combien, l'ajournement du présent procède de la dynamique du désir.
 
   Désirer consiste, en effet, à se projeter vers des objets ou des fins que l'on se représente comme promesse de plaisir. Le désir est manque actuel de ce dont la possession est imaginée comme source de jouissance. Son vecteur est tout naturellement l'avenir. Il s'ensuit que le temps du bonheur n'est pas dans l'actualité désirante, il est fantasmé dans le temps à venir de l'accomplissement du désir. Le bonheur est ce que l'on espère ou attend, il n'est pas ce que l'on éprouve au présent.
   Et tant que l'on est dans la salle d'attente, le temps s'écoule toujours trop lentement. « Ah ! Vivement Noël ; vivement que je sois grand, vivement les vacances ou la retraite ! » Le désir rend impatient. En projetant le temps du bonheur dans le futur, il s'irrite de la distance l'en séparant ; il voudrait comprimer le temps, précipiter son cours, comme si celui-ci ne lui était pas compté, comme si chaque instant qui passe ne le rapprochait pas de sa fin. Car quoi de plus fou, à bien y réfléchir, que de vouloir réduire le temps du vivre ? La vie est-elle si longue qu'il faille en réduire la durée en s'impatientant d'un avenir « trop lent à venir » ou, même inconséquence, en s'indignant qu'elle continue ?
   Car, folie symétrique, si le bonheur n'est pas dans le futur, il a le goût de la jouissance passée. « Ah ! Le bon vieux temps ! » Comme on aimerait parfois arrêter son cours !
   Trop lent ou trop rapide, le temps est décidément ce qui ne nous agrée pas. Son irréversibilité nous éloigne des instants de grâce où nous avons été comblés. Et l'on voudrait l'immobiliser dans cette perfection sauf que cette perfection n'a jamais été la saveur du moment présent.
 
 
II)                La raison d'être de cette errance.
 
 
   Pascal l'énonce plus loin en guise de justification de la folie qu'il stigmatise : « C'est que le présent, d'ordinaire, nous blesse. Nous le cachons à notre vue, parce qu'il nous afflige ; et s'il nous est agréable, nous regrettons de le voir échapper ».
Pourquoi le présent suscite-t-il un ressentiment tel que l'homme fuit dans des temps imaginaires ?
 
« Parce qu'il nous afflige » écrit l'auteur.
   Cette signification se décline de plusieurs manières :
  • Il semble que le présent soit d'ordinaire le temps de la tristesse, de la souffrance et de la déception car il n'est pas à la mesure de nos attentes. Rançon du désir. Il y  a souvent plus d'excitation dans le désir que dans sa satisfaction. J'ai tant espéré du moment qui arrive que lorsqu'il est là, il n'est pas à la hauteur de ce que j'avais imaginé. Par contraste avec le bonheur rêvé, le bonheur vécu ne peut être qu'en déficit. Poison de l'espérance et de la nostalgie. Non seulement elles ajournent le temps du bonheur, mais elles désenchantent l'offrande du jour. A trop rêver le Père Noël ou l'Âge d'or en avant ou en arrière de la société, on se dispose à être des contempteurs du réel. Le nihilisme n'est pas la maladie du désespoir, il est l'enfant maudit de l'espérance et de la nostalgie.
 
  • Ainsi le présent nous afflige parce qu'il exhibe notre misère. Comment se satisfaire d'une condition où l'on n'est pas, où l'on n'a pas ce que l'on désire ? D'où l'urgence de s'oublier dans la quête d'une richesse fantasmée afin de ne pas être confronté à l'angoisse de son être pour la mort, de sa nullité ontologique, de sa solitude et de sa vanité. Pascal appelle divertissement cette stratégie de détournement de ce qui afflige si l'on se mêle d'y penser. Les temps imaginaires ont l'avantage d'offrir de séduisantes revanches. Salutaire fantasme d'un hier ou d'un demain glorieux aidant à supporter la vacuité du présent. Qu'importe que la nostalgie et l'espérance soient un refuge illusoire! Il s'agit de « cacher »  le présent à « notre vue ». Toutes les illusions sont bonnes pour tenir en respect l'angoisse, le désespoir ou l'ennui.
 
  • Enfin, le présent nous afflige aussi car « s'il nous est agréable, nous regrettons de le voir échapper ». Au fond, même lorsque le bonheur est au rendez-vous, il est impossible d'en goûter le plénitude dans la mesure où, sa conscience introduisant dans son présent l'inquiétude de la fuite du temps, l'homme a l'art de gâcher toute forme de jouissance. « O temps, suspends ton vol et vous, heures propices, suspendez votre cours » se lamente le poète (Lamartine). Le désir comblé n'est pas plus réconcilié avec le temps que le désir meurtri. Il anticipe son dépit, il voudrait immobiliser un mouvement faisant glisser au passé ce qu'il est impuissant à faire perdurer. Lamartine a dit ce ressentiment avec le génie que l'on sait : « Laissez-nous savourer les rapides délices des plus beaux de nos jours ! « Assez de malheureux ici-bas vous implorent ; coulez, coulez pour eux ; Prenez avec leurs jours les soins qui les dévorent. Oubliez les heureux ! »
 
  • Alors dans son malheur de voir s'échapper l'instant privilégié, l'homme cherche à le prolonger en imagination dans l'avenir. « Nous tâchons à le soutenir par l'avenir » dit le texte, comme s'il était possible d'être maître des changements qui affectent un sujet temporel, comme si l'on avait pouvoir sur ce qui, par définition, échappe à notre pouvoir. Avec son art de démystifier les pauvres subterfuges que l'homme met en œuvre pour sauver du naufrage les miettes d'un bonheur évanescent, Pascal se complaît à dénoncer la présomption humaine. L'homme croit pouvoir se rendre maître du temps en tentant d'inscrire dans la durée ce qui n'a pas de durée. Il croit construire l'avenir conformément à son désir. En réalité dans les deux cas, il se confère une liberté qu'il n'a pas. Il n'y aura peut-être pas de demain si la Grande Faucheuse en a décidé autrement, et il n'appartient pas à l'homme de faire que ce qui n'est plus soit encore. L'avenir est incertain, le passé est irrémédiablement perdu, le présent a l'impermanence de ce qui devient.
 
III)             Vérification de l'analyse sur soi-même.
 
   Pascal convoque chaque lecteur à l'introspection pour confirmer par sa propre expérience la pertinence du constat. Il s'agit d'examiner ses pensées afin de découvrir qu'elles n'ont pas le présent comme horizon. De fait, chacun peut vérifier qu'il pense essentiellement à l'avenir et que s'il lui arrive d'être attentif au présent, c'est uniquement comme support de son projet. Nourrissant l'illusion d'une prise de sa volonté sur le futur, l'homme instrumentalise le présent et le passé à cette fin et ne retient d'eux que ce qui est utile à la fin visée. Le souvenir du temps révolu et l'attention au présent ne sont jamais des fins en soi, ce ne sont que des moyens au service du futur. Tout se passe comme si l'existant était toujours en avant de lui-même dans le mirage des lendemains qui chantent. Et ces lendemains lui font mobiliser, parfois sacrifier son aujourd'hui. Il laisse « échapper », s'enfuir son temps présent pour un temps illusoire ou pire, il en fait un enfer devant accoucher du paradis escompté. Qu'est-ce qu'on ne ferait pas pour le grand soir ! Le présent est si misérable et si pitoyable à la lumière de ce soleil ! Toujours la même chanson : « Un jour pourtant, un jour viendra, couleur d'orange, un jour de palme, un jour de feuillages au front, un jour d'épaules nues où les gens s'aimeront, un jour comme un oiseau sur la plus haute branche ». (Louis Aragon).
 
IV)              Condamnation morale. : imprudence et vanité humaines.
 
 La description de cette posture de l'existant dans le temps est sévèrement jugée. Pascal stigmatise l'irréflexion et la vacuité des hommes. En parlant d'imprudence, il les accuse de se conduire de manière insensée, en parlant de vanité, d'inconsistance.
   La prudence est synonyme pour les Anciens de sagesse pratique. Elle est l'art de promouvoir la vie bonne et heureuse. L'imprudent est le contraire du sage. Par manque de réflexion, il travaille à rebours de ses intérêts ou des valeurs supérieures de son existence et il en est bien ainsi de l'errance temporelle. Elle est l'aveu de la folie humaine parce qu'il n'y a qu'un temps qui soit vraiment nôtre. La temporalité est tellement l'étoffe de l'existence que nous ne sommes rien en dehors du temps actuel. Seul l'instant présent nous appartient puisque seul il peut être le temps de l'action, de la décision et de la joie effective. Nous existons au présent, non au passé ou à l'avenir. Laisser fuir le présent revient à se délester de sa substance, le déserter à renoncer à  l'être pour le néant.
   C'est absolument vain car on ne peut pas habiter un lieu qui est un non lieu. A divaguer hors du temps de la vie effective, on diffère le temps de vivre, on remet à plus tard le temps d'exister et on oublie d'être. Comme si nous avions le temps de différer le temps de vivre ! Seul l'étourdi peut ignorer que celui-ci nous est compté par un bourreau.
Coupables frivolité et futilité ; la vie périt par le délai et il est toujours trop tard lorsqu'on en prend conscience.
 
V)                 Est-il possible de se tenir au présent ?
 
   En revanche, il n'est jamais trop tard pour adopter une autre manière d'être au temps. Et c'est l'intérêt de la méditation pascalienne de nous y inviter. Ce qui fait sa valeur est, non seulement la finesse de son analyse de l'existence, mais aussi l'exhortation à se projeter dans le temps de manière plus conséquente qu'elle contient en creux. La question est donc, en dernière analyse, de savoir en quoi consiste la façon souhaitable d'habiter le temps.
 
   Sans doute faut-il assumer l'angoisse plutôt que la fuir. Oui, nous sommes un être pour la mort, oui notre finitude et notre indigence sont un destin, oui il y a une contingence de l'existence. Celle-ci n'a pas de raison d'être en dehors de celle que nous lui donnerons, mais précisément ce n'est pas ce qui devrait nous désespérer. Les défis les plus exaltants sont ceux qui sont les plus durs à relever. Sans espoir et sans illusion, le courage consiste à monter, comme Sisyphe sa pierre jusqu'au soir, le plus dignement possible.
    Il y a de magnifiques pages de Camus sur la sagesse de l'homme absurde dont la vie est « un exercice de détachement et de passion qui consomme la splendeur et l'inutilité d'une vie d'homme » Le mythe de Sisyphe 1942. Camus demande d'imaginer Sisyphe heureux. « Je laisse Sisyphe au bas de la montagne ! On retrouve toujours son fardeau. Mais Sisyphe enseigne la fidélité supérieure qui nie les dieux et soulève les rochers. Lui aussi juge que tout est bien. Cet univers désormais sans maître ne lui paraît ni stérile, ni futile. Chacun des grains de cette pierre, chaque éclat minéral de cette montagne pleine de nuit, à lui seul forme un monde. La lutte vers les sommets suffit à remplir un cœur d'homme. Il faut imaginer Sisyphe heureux ».
 
   Reste que s'il faut s'interdire toute stratégie d'esquive dans des espérances illusoires et assumer en toute lucidité son être pour la mort, on ne voit pas comment il est possible de se tenir absolument au temps présent. L'authenticité ne se conquiert pas sur le déni de sa condition. L'existant n'a pas l'existence figée de la chose, c'est ainsi.  « Il est de son essence de se révéler à lui-même dans l'essor (Aufsprung) ou le bondissement (Absprung) du projet » Jean Beauffret. De l'existentialisme à Heidegger. 1945. L'existant est par essence un être de possibilité. Il est en avant de lui-même dans le projet de son être. Celui-ci n'est pas une nature, c'est une liberté irréductible.
 
   Alors comment est-il  possible de vivre son projet autrement que dans la désertion du présent ?
   Ici il faut sans doute suivre les leçons de la sagesse stoïcienne nous demandant de convertir le souci ou l'angoisse, passions inutiles, en soin pris à accomplir les tâches présentes. L'existant est jeté dans le monde, son passé le précède et il est impuissant à le vouloir autrement qu'il fut, son avenir le hante mais il ne dépend pas entièrement de lui. En revanche, il dépend entièrement de lui de bien jouer son rôle dans le présent. La fin de l'action n'est pas dans la réussite à venir, elle est dans le soin avec lequel on fait tout ce que l'on a à faire. « A chaque heure, applique-toi de tout ton soin à faire ce que tu as sur les bras » conseille Marc Aurèle. Les devoirs issus des situations (la matière de l'action) dans lesquelles chacun se trouve s'imposent comme le rôle d'un acteur. L'acteur n'a pas choisi son rôle. Il n'est responsable ni du personnage qui lui a été confié, ni du temps dont il dispose pour le jouer. Ce qui lui appartient absolument c'est seulement de jouer le mieux possible son rôle. (Usage qu'il en fait).
 
   Comme ils distinguent la matière de l'action de son usage, les stoïciens distinguent le but (skopos) et la fin (telos) de l'action. Il faut être comme un archer qui vise une cible (skopos). Il ne dépend pas entièrement de lui qu'il atteigne sa cible. Par exemple il peut mourir avant d'avoir achevé sa tâche, des obstacles peuvent surgir sur sa route et produirent l'échec. Il ne faut vouloir le but qu'avec « une clause de réserve » et comprendre que la vraie fin de l'action n'est pas le but visé, c'est l'action elle-même dans la perfection de l'agir actuel. Elle n'a donc pas besoin de la durée pour atteindre son achèvement, cet achèvement est tout entier réalisé dans l'instant de l'acte. Voilà pourquoi les stoïciens utilisent la métaphore de l'acteur ou du danseur. Leur activité est « praxis », elle n'est pas comme dans le cas de la « poiesis », une activité transitive ayant sa fin hors d'elle. La praxis est une activité immanente ayant sa fin en elle-même.
Cf. Cicéron : «  Le tireur doit tout faire pour atteindre le but (skopos) et pourtant c'est cet acte de tout faire pour atteindre le but, pour réaliser son dessein, c'est cet acte qui est si je puis dire la fin (telos) que recherche le tireur et qui correspond à ce que nous appelons quand il s'agit de la vie le souverain bien : tandis que frapper le but n'est qu'une chose que l'on peut souhaiter mais ce n'est pas une chose méritant d'être recherchée pour elle-même » Des Termes Extrêmes des Biens et des Maux. III. 6, 22.
 
Conclusion :
 
   Ce n'est pas une mince affaire d'exister et chacun s'y prend comme il peut pour échapper à la difficulté d'être. Mais il y a des voies insensées et vaines. Chacun y est exposé tant qu'il ne s'est pas efforcé de conquérir un peu de sagesse. Or la sagesse, si l'on en croit les Anciens, est la méthode de la vie bonne et heureuse. Son enjeu est d'accomplir l'excellence humaine et d'être heureux. A cette fin, les morales antiques telles que l'épicurisme ou le stoïcisme nous invitent à réinvestir le présent car c'est le seul temps qui soit réel.
   Mais sa réalité est bien fragile car l'instant présent n'a pas de durée. Il est contemporain de l'acte d'un sujet attentif et agissant. C'est donc dans l'instant qu'on prend conscience d'être et qu'on se fait être.
   Si le temps a la discontinuité des instants, s'il n'est qu'une poussière d'instants, il se caractérise moins par la continuité que par la nouveauté. Il faut donc sans délai cueillir l'offrande du jour (carpe diem) et concentrer son attention sur l'action actuelle afin de domestiquer l'angoisse dans le soin pris chaque jour à bien accomplir son métier d'existant.
 
 
 
 

 

Partager :

Pin It! Share on Google+ Share on LinkedIn

25 Réponses à “Visage de la folie humaine. Nous ne nous tenons jamais au temps présent.Pascal.”

  1. Aurélie dit :

    Bonjour, tout d’abord j’aimerais vous féliciter pour cet antre de savoir que vous avez crée. Je viens de découvrir ce site et le trouve riche en informations.
    J’aimerais juste vous poser une question pour ce texte car je dois en faire une explication pour mes cours. Celà concerne ce que vous dites à propos de la première phrase :
    « Nous ne nous tenons jamais au temps présent. »
    De là vous partez sur l’explication du mot « tenir à », or, après relecture, ne serait-ce pas « s’en tenir à » ?
    Je ne sais ce n’a pas l’air très important si on le prend comme celà, mais celà change beaucoup pour la suite.
    Car effectivement « tenir à » implique un point d’ancrage auquel on ne peut pas se détacher ainsi qu’un sens affectif.
    Or « s’en tenir à » : Ne rien faire de plus, ne pas aller au delà.
    Donc pour mon explication dois-je prendre en compte « tenir à », « s’en tenir à » ou les deux ?
    Merci d’avance et bonne continuation.

  2. Simone MANON dit :

    Non je pense que tenir à ne peut pas signifier s’en tenir à même si l’on peut retrouver cette signification en s’en tenant à la première interprétation.

  3. Aurélie dit :

    D’accord je comprend, mais dans le texte le verbe est « s’en tenir à » et non « tenir à ». Enfin c’est ce que je crois avec la répétition du « nous ». Merci beaucoup.

  4. Simone MANON dit :

    « Nous ne nous tenons jamais au temps présent » écrit Pascal et non « nous ne nous en tenons jamais ».
    Bon courage.

  5. ThomasSED dit :

    Bonjour Simone Manon, un grand merci tout d’abord pour cette démarche désinteressée de mettre à disposition de tous des contenus philosophiques ainsi que vos lumières, quand d’autres sites réclament avant tout l’accès à notre carte bleue pour une simple correction de sujet 🙂 .

    Je sollicite votre aide pour comprendre véritablement la vision pascalienne de la misère humaine. J’aime lire Pascal et je voudrais être certain de bien le comprendre.

    Concernant le divertissement, on a vu avec Pascal que l’homme se détourne de l’essentiel, de la réflexion sur ce qu’il est étant donné « son néant, son abandon, son insuffisance, sa dépendance, son impuissance, son vide », et que donc « les hommes n’ayant pu guérir la mort, la misère, l’ignorance, ils se sont avisés pour se rendre heureux de n’y point penser ». Ce détournement opéré, de l’essentiel vers des fins illusoires, l’homme le fait-il consciemment ? Fait-il ce choix en pleine conscience qu’il s’agirait d’un moindre mal, d’une fuite d’une souffrance immédiate et implacable vers une certaine souffrance indolore, nous faisant « arriver insensiblement à la mort » ? Mon professeur parle d’ « intuition diffuse » de l’homme au sujet de sa misère. Pouvez-vous m’expliquer cette notion ? Tous les hommes ont-ils cette intuition diffuse qu’ils se divertissent de l’essentiel car cet essentiel leur est dérobé ?

    De plus, Pascal dit bien « pour se rendre heureux » et non « pour être heureux » : doit-on y voir là l’aveu formel que cet aveuglement recherché, le divertissement, débouche obligatoirement sur l’incapacité à vivre heureux ?

    Enfin, comme vous le dites dans votre explication, selon Pascal, le présent nous afflige car il exhibe notre misère. Pascal pense-t-il véritablement qu’il est préférable de s’oublier dans le divertissement plutôt que de faire face à notre état misérable, de l’accepter en quelques sortes et de s’efforcer de vivre au présent ? En un mot, selon Pascal, l’homme le plus grand est-il celui qui se refuge dans le divertissement en ayant conscience de la réalité du divertissement (vain, illusoire, incapacité à nous rendre véritablement heureux) ou est-il celui qui refuse une telle fuite, qui refuse le sacrifice du présent, le sacrifice de son existence au profit de fins vaines, de désirs illusoires ? Il y a une grandeur de l’homme dans la reconnaissance de son état misérable, mais n’y en a-t-il pas une autre la surpassant, et consistant à accepter cet état, revoir à la baisse nos attentes de la vie, et renoncer à la « présomption » de pouvoir se rendre maître du temps ?

    D’avance merci

  6. Simone MANON dit :

    Vous avez raison d’aimer lire Pascal, c’est un penseur existentiel d’une grande profondeur.
    (J’ai rajouté des liens pour préciser certaines significations. Voyez en particulier le thème du divertissement)
    Vous avez remarqué que le commentaire proposé ne déchiffre pas en termes strictement pascaliens le texte. Je respecte la règle de l’exercice précisant que la connaissance de l’auteur n’est pas exigée.

    Pour votre première question, je ne peux que souscrire à la formule de votre professeur. Tous les hommes savent confusément que leur existence ne les comble pas, qu’ils sont en quête de quelque chose qui toujours se refuse. Tous les hommes font l’expérience, dans l’insatisfaction constante qui leur colle à la peau, de leur misère ontologique, leur agitation perpétuelle témoignant seulement qu’ils ne veulent pas être en situation d’avoir à la regarder en face.

    Pour votre deuxième question, oui il y a une incapacité fondamentale à être heureux car seul Dieu peut combler l’attente humaine, or exister c’est être en manque de cet être infini. Cf. la pensée B 425
    D’où l’erreur de tous les philosophes qui prétendent concevoir un souverain bien hors de la foi. Cf. Pensées, B 73.

    Cf. Pensées, B 557. « Il est donc vrai que tout instruit l’homme de sa condition, mais il faut bien entendre: car il n’est pas vrai que tout découvre Dieu, et il n’est pas vrai que tout cache Dieu. Mais il est vrai tout ensemble qu’il se cache à ceux qui le tentent, et qu’il se découvre à ceux qui le cherchent, parce que les hommes sont tout ensemble indignes de Dieu et capables de Dieu, indignes par leur corruption, capables par leur première nature »

    Pour Pascal, le divertissement est ambigu. Heureusement que l’homme peut se détourner de ce qui l’angoisse. Heureusement qu’il peut enchanter son existence, fût-ce de manière imaginaire. Ce qu’il faut déplorer en lui, c’est qu’il nous empêche de méditer la vérité de notre condition et de comprendre que notre salut est en Dieu, c’est-à-dire dans l’amour christique.

  7. remroume dit :

    Bonjour Simone :)….je vous remercie pour ce raisonnement qui est vraiment interessant mais j’aimerai bien vous demander plus d’information à propos de la place des stoiciens et des epicuriens concernant le sujet. Je n’ai pas tres bien saisis la partie des stoiciens.

    Merci bien et en attente de votre lumiere 🙂

  8. laika dit :

    Bonjour
    Merci tout d’abord pour vos lumières, qui m’ont permises de mieux comprendre un auteur de theatre que je « travaille » actuellement.
    J’aimerai utiliser certains de vos commentaires dans un de mes prochains projets.
    Pouvez vous me contacter, pour que nous en parlions de vive voix.
    Bonne journée

  9. Simone MANON dit :

    Bonjour Rémi
    Pour comprendre en quel sens les épicuriens et les stoïciens réinvestissent le présent, voyez l’article: N’oublie pas de vivre sur ce blog. En particulier la présentation du premier chapitre. Vous pouvez utiliser l’index pour le trouver facilement.
    Bien à vous.

  10. Oscar dit :

    Bonjour,

    Tout ce qu’a écrit Pascal sur la misère de l’homme sans Dieu, sur ses contradictions, ses inconséquences, sur le divertissement, sur la faiblesse de sa raison et ainsi de suite, me semble témoigner à la fois d’une prodigieuse lucidité et d’une faculté de démonstration et de persuasion vraiment rares dans leur puissance jamais froide, bien au contraire en général vibrante de sensibilité, et parfois d’un laconisme saisissant. Et je ne mentionne ce disant évidemment que « Les Pensées », qui contiennent ce texte;

    « Les Provinciales » offrent la même rigueur argumentative et la même clarté classique de la langue, au service cette fois d’une indignation souvent mise en valeur par une ironie déjà digne de celles dont Montesquieu émaillera ses « Lettres persanes », et Voltaire toute son oeuvre…

    Là où je ne peux plus suivre Pascal, c’est quand il met cet art de l’analyse, de la démonstration et de la persuasion au service de dogmes religieux; je ne mets pas davantage en doute sa sincérité dans ce domaine, est-il besoin de le préciser: il ne s’agit pas d’un reproche, simplement d’un constat de divergence.

    Bien à vous.

  11. Xavier dit :

    Chère Madame,

    Pour le coup votre commentaire m’a, un peu comme la tragédie pour les Grecs, cueilli hors du temps. J’aurais quelques questions portant sur ce passage de votre commentaire : « Les devoir issus des situations (la matière de l’action) dans lesquelles chacun se trouve s’imposent comme le rôle d’un acteur. L’acteur n’a pas choisi son rôle. Il n’est responsable ni du personnage qui lui a été confié, ni du temps dont il dispose pour le jouer. Ce qui lui appartient absolument c’est seulement de jouer le mieux possible son rôle. (Usage qu’il en fait). »

    > Pensez-vous qu’il soit possible pour un individu de ne pas savoir quel devoir lui incombe ? Est-il d’emblée (et pour toujours) possible de ne se sentir investi d’aucun rôle ? Aussi, quand vous dites que ce qui « appartient absolument » à l’acteur c’est « de jouer le mieux possible son rôle », peut-on y voir un problème qui touche à la morale ? Et, peut-on faire un rapprochement avec le conatus spinoziste selon lequel chacun est amené à déployer son être pour accroître sa puissance ? (n’hésitez pas à me corriger si je dis une bêtise).

    Très respectueusement,
    Xavier.

  12. Simone MANON dit :

    Bonsoir Xavier
    D’abord, ayez bien présent à l’esprit que le propos que vous citez prend tout son sens dans le cadre de l’analyse stoïcienne. Reste que cette analyse a une portée universelle, désolidarisable du corpus doctrinal auquel elle appartient.
    Vous me demandez s’il est possible d’ignorer ses devoirs. La réponse est oui bien sûr. C’est sans doute la définition de l’irresponsabilité.
    Est-il possible de ne se sentir investi d’aucun rôle? Peut-être pour l’être inauthentique fuyant dans une espèce d’inconscience sa condition. Parce qu’enfin, qu’on le veuille ou non, on est inscrit dans un corps social et dans un milieu naturel. Nous sommes homme ou femme, enfant, parent, célibataire ou marié, investi de telle ou telle tâche professionnelle etc. Ce sont là des rôles impliquant certains devoirs. Il est tout de même difficile d’échapper à cette conscience.
    Il est difficile aussi de nier que je n’ai pas choisi absolument ces rôles. Je n’ai pas choisi de naître tel ou tel, à telle époque, dans tel contexte social etc. Or pour les stoïciens la question essentielle consiste à faire le partage entre ce qui dépend de moi et ce qui n’en dépend pas.
    S’il n’a pas dépendu totalement de moi de choisir mon rôle, il dépend au contraire de moi, de le jouer bien ou mal. Il s’agit d’une affaire de morale au sens où le sujet moral a la responsabilité de déterminer avec rectitude son domaine de liberté et de responsabilité.

    La métaphysique spinoziste est différente de la métaphysique stoïcienne mais dans les deux cas la liberté consiste à vouloir ce que l’on peut et à comprendre que l’on n’est pas selon la formule de Spinoza « un empire dans un empire ». Mettre en accord son être et la totalité à laquelle il appartient grâce à la puissance de la raison est le propre de la sagesse et la condition de la vie heureuse.
    Bien à vous.

  13. Marie de Tol dit :

    Rousseau a-t-il lu Pascal ? Le texte, et le premier paragraphe du II. de l’explication me font penser au fameux « Malheur à qui n’a plus rien à désirer ! » de la Nouvelle Héloïse (dont vous faites, je crois, l’explication par ailleurs).

  14. GH dit :

    Bonjour madame j aimerai savoir quelle est dans ce texte la thèse principal celle en rapport avec le bonheur ou celle concernant le present . merci de me répondre madame

  15. Simone MANON dit :

    Bonjour
    Permettez-moi d’abord d’attirer votre attention sur la nécessité de corriger votre expression.
    Ex: j’aimerais, la thèse principale.
    Pascal décrit la nature du rapport de l’homme au temps principalement. Et il se trouve que cette manière de se projeter dans le temps, typique d’un être de désir, induit certains effets du point de vue du bonheur.
    La thèse principale tient donc dans la méditation de notre rapport au temps.
    Bien à vous.

  16. GH dit :

    Merci pour votre réponse.J aurais une autre question notamment concernant la problématique parce que en fait j ai un devoir maison et j hésite entre plusieurs possibilités:Quel est le rapport de l homme (conscience) avec le temps?En abordant le texte de Sartre « la République du silence »;ou comment le temps influence t il notre vie(conscience et bonheur)?
    MERCI AU REVOIR

  17. Simone MANON dit :

    Bonjour
    Désolée, mais ce site n’est pas un site d’aide aux devoirs. Vous avez des cours de méthode sur ce blog.
    Reportez-vous à celle concernant l’explication de texte.
    Bien à vous.

  18. Anne CHAUNIER dit :

    Je redécouvre sur votre site ces « réflexions » de Pascal. D’une justesse si parfaite que notre intelligence
    peut les recevoir sans le moindre questionnement. C’est ainsi. Et celà nous dit bien, tout de meme (désolée
    pour le non fonctionnement des accents circonflexes) que notre sort est tragique, sans qu’il soit nécessaire
    d’etre pessimiste ! Soumis à la chape de plomb du « temps » qui passe, cet « existant » que nous sommes se
    retrouve en désaccord total avec justement sa nature d’etre pensant. Comme si son évolution complexifiée
    avait conduit l’homme au-delà de ce qu’il aurait été naturel ou souhaitable qu’il restat. Nos frères les mammifères sont « adaptés » à cette réalité de la vie pour mourir, nous ne le sommes pas (cela m’évoque Teilhard de Chardin qui « étudia » cette incroyable croissance de la conscience humaine). Cette réalité déjà
    dramatique du sort humain devient tragique LORSQU’UNE CONJONCTURE objectivement malheureuse
    frappe le présent d’un individu : la nostalgie d’un passé de vie « beaucoup plus acceptable » est d’une force
    implacable; et l’avenir meme peut paraitre sous plusieurs angles totalement barré par la réalité présente.
    Je cite là l’exemple de vies d’un coup « dénudées » par la disparition brutale et successive des investissements,
    des motivations, des « personnes », qui en étaient l’architecture.
    S’il est une dignité de l’homme possible dans le courage de vivre quand meme, elle doit immédiatement
    tenter d’accrocher un morceau de présent, mais où, mais lequel ? Je demanderais à Pascal : comment
    réinvestir le présent lorsque quasi tout ce qui faisait votre vie vous est enlevé ? Et il me parlerait du Seigneur
    Amour tout-puissant… et il comprendrait que meme « la foi » (cette sorte d’espérance « convaincue ») peut
    faire défaut. Il ne reste que l' »immense désir » de cette lumière là. Que cette recherche si douloureuse d’un
    bien suprème que l’on avait saisi un temps. Dans un tel cas de figure, limite, ré-investir le présent est
    une gageure inouie, les motivations s’étant évanouies..
    A travers leTemps, pouvoir dialoguer avec Pascal et recevoir de lui la « sagesse » qui l’habitait…alors que
    ce temps moderniste présent éludant la vie intérieure de l’etre humain n’est d’aucun secours pour « l’existant »,
    serait une bénédiction. Dans la déréliction, etre « digne » et vouloir ré-investir le présent : mais comment ??
    Si vous me lisez, Madame, je serais heureuse que vous répondiez « en toute simplicité » à cet exemple de vie
    qui ne veut pas renoncer à la « sagesse » pascalienne…. ANNE CHAUNIER

  19. Simone MANON dit :

    Bonjour Madame
    Pascal sait très bien décrire la misère de la condition humaine mais le remède n’est pas pour lui dans ce que nous appelons de manière profane une sagesse. Que l’homme puisse par ses seules forces assumer la difficulté d’être, mettre en œuvre des règles lui permettant d’avoir une vie bonne et heureuse est pour lui le comble de l’orgueil. Orgueil des philosophes auquel il oppose la sagesse biblique, celle de l’homme qui s’en remet à Dieu pour ouvrir une issue à la détresse existentielle. Il n’y a donc, pour notre auteur de salut que dans la foi c’est-à-dire dans l’amour christique, ordre surnaturel dont nous portons en nous la trace en creux.
    Autant dire, Madame, que ma dernière partie est fort peu pascalienne. Il y est surtout question des stoïciens, ces auteurs dont Pascal dénonce dans l’entretien avec Monsieur de Saci (http://www.philolog.fr/pascal-entretien-avec-m-de-saci-1655-texte-et-commentaire/) la « superbe diabolique ».
    Votre message m’émeut par ce qu’il révèle de désespérance. Que dire à un être privé de la force salvatrice de la foi, en deuil des êtres qui enchantaient son existence ou déserté par les désirs qui donnaient sens à son existence? D’abord qu’on ne sous-estime pas la profondeur de sa souffrance et qu’on a bien conscience de l’impuissance des mots à la soulager.
    Dans certains cas, il faut accepter ses limites et consentir à se faire aider, au besoin en prenant des médicaments.
    Mais il n’y a, à mes yeux, de solution qu’en soi, quelle que soit la réponse donnée à la question fondamentale: la vie vaut-elle ou non la peine d’être vécue?
    Si l’on répond oui, il faut fuir ce qui attriste, rechercher ce qui donne du plaisir. Réenchanter la vie par les gestes et les activités appropriés.
    Si l’on répond non, parce qu’on se trouve dans une situation où les biens supérieurs de l’existence ne peuvent pas être sauvés, les stoïciens enseignent que « la porte est ouverte » ou Epicure « qu’il n’y a pas de nécessité à subir la nécessité ».
    Vous voyez, chère Madame, que je ne puis guère être d’un grand secours. Je crois aux seules vertus de la lucidité et du courage de l’homme qui, n’attendant pas du ciel une solution aux maux qui l’accablent, se dispose à épuiser les richesses de la terre et à rendre grâce, pendant qu’il est encore temps, au don de la vie.
    Bien à vous.

  20. ANNE CHAUNIER dit :

    Bonsoir Madame, en vous priant de me pardonner de vous avoir, en quelque sorte, prise à témoin d’une
    souffrance humaine parmi tant d’autres.

    Bien sur la seule question qui se pose est celle que vous donnez : « la vie vaut-elle ou non la peine d’etre vécue ? » Et personnellement je n’ai pour réponse : « oui, SI l’ordre surnaturel signifiant d’Amour Christique n’est pas un mirage ». En ce sens je ne peux qu’aboutir à la pensée pascalienne qui ne m’interpelle pas mais demeure
    tributaire de la foi. A ce sujet, peut-on dire que Pascal « avait la foi » ? Beaucoup s’y sont référés pour faire le pari de l’existence de Dieu, rien d’autre. La foi « vécue » c’est aussi bien autre chose. La quête douloureuse de ce sens suprème de nos vies peut etre déjà – selon Pascal – une proximité vécue avec le divin; mais on est en droit de se demander alors pourquoi l’etre humain doit subir les affres d’une douleur qui le dépasse infiniment et mine ses capacités à vivre ! Si ce n’est devoir subir un « chemin de croix »! Tant d’etres ont pu cependant trouver la sérénité dans la foi… Nous vivons une époque, Madame, qui s’est enclose dans des limites strictement matérialistes et je peux vous dire qu’il n’y a pas – sauf exception – de psy sur le marché qui soit pret à vous entendre à ce niveau là !! Pas plus qu’il n’y a de médicaments.

    Je vous remercie d’avoir lu un témoignage sur l’extraordinaire difficulté qu’il y a, pour un certain niveau de conscience, à vivre seulement « une vie pour mourir ». Evidemment surtout à partir de ce « désenchantement du monde que produit la mort autour de soi. Il faut relire Pascal. Et attendre.
    Bien cordialement. A.C.

  21. Simone MANON dit :

    Bonjour Madame
    Bien sûr que Pascal avait la foi, l’argument du pari ne s’adressant qu’à ceux qui ne l’ont pas.
    Voyez les paroles du Mémorial.
    Cf.http://www.philolog.fr/desir-et-souverain-bien-pascal/
    http://www.philolog.fr/la-foi-peut-elle-se-passer-dun-rituel-pascal-et-isaac-bashevis-singer/
    Bien à vous.

  22. Scalpa dit :

    Chère collègue,
    je tiens d’abord à vous féliciter pour la qualité de votre site qui offre aux élèves une véritable ressource pour approfondir leurs connaissances et mettre toutes les chances de leur côté.
    Je vous écrit car je suis tombé sur votre commentaire de ce texte de Pascal par un détour assez particulier. En effet, c’est en soupçonnant une copie de tricherie, que je découvert votre travail. L’un de mes élèves (en DS pourtant) a tout simplement outrageusement pompé (copié collé) une grande partie de votre explication.
    Mais je ne suis pas là pour vous reprocher quoi que ce soit. Je me suis juste rendu compte qu’il y avait une toute petite erreur dans votre explication et je me permet de vous la signaler.
    Il s’agit de l’analyse de la première phrase : « nous ne nous tenons… ». Vous commencez par la définition du verbe « tenir à ». Or, il ne s’agit pas de ce verbe là en réalité. Il s’agir du verbe « se tenir » qui ne connote ni ne dénote la même chose.
    Voilà, c’est tout.
    Bien cordialement,
    Scalpa

  23. Simone MANON dit :

    Cher(e) collègue
    Vous avez bien raison de préciser que la lettre du texte voudrait qu’on s’en tienne à « se tenir à » mais j’assume l’interprétation de l’ambiguïté suggérée par l’expression « tenir à » car elle me semble fidèle à l’esprit de l’analyse pascalienne.
    Nous ne nous tenons pas au présent=l’espérance et le regret nous déportent sans cesse vers un temps qui n’est pas encore ou qui n’est plus, parce qu’au fond le présent n’est pas l’objet de notre attachement. Ce que je précise clairement : « En disant que « nous ne nous tenons jamais au temps présent », Pascal signifie que l’homme déserte le lieu qui est pourtant son point d’ancrage dans le réel et par là même, que celui-ci n’est pas l’objet de ses soins et de son attention. »
    Pour ce qui est des pratiques de certains élèves, je dois vous dire qu’avant de créer mon blog (il y a 10 ans) j’avais fait cette expérience. Pour éviter que les élèves cumulent les zéros, pour inviter les professeurs à ne noter que des devoirs sur table, et à confisquer en début d’épreuve les téléphones portables et pour couper l’herbe sous le pied de certains épiciers de la discipline qui font commerce de cette tricherie, j’ai décidé de mettre en ligne l’explication de quelques textes académiques. Comme les articles de philolog sont indexés en première page de Google, et comme c’est gratuit la supercherie est vite découverte.
    Votre élève n’a pas pu faire du copié/collé car j’ai tout de même pris soin de bloquer la fonction. C’est facile à contourner mais enfin cela complique l’affaire.
    Il n’y a pas un sujet de dissertation ou une explication de texte que les élèves ne peuvent pas trouver sur la toile. Il me semble que les professeurs doivent en tenir compte par une nouvelle vigilance et de nouvelles pratiques. Le zéro sans discussion est très efficace.
    Bien à vous.

  24. Scalpa dit :

    Bonjour,
    d’accord pour votre interprétation. Je comprends mieux.

    Effectivement, on tombe sur votre site facilement via google. Donc, on peut confondre les tricheurs très facilement. Quand je disais que mon élève avait « copié-collé » c’était au figuré, pour vous dire qu’il avait réécrit certains passages à l’identique.
    Et l’idée de couper l’herbe sous les pieds des commerçants de la triche est vraiment bienvenue !
    Bonne continuation

Laisser un commentaire