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Penser par soi-seul est-ce penser librement?

 Rodin. Le penseur. 1880. Site du musée Rodin.

 

« Il est bon de redire que l’homme ne se forme pas par l’expérience solitaire » Alain          

         

  Penser c’est s’interroger sur le sens, la valeur et le fondement de nos affirmations. Par définition l’acte de penser est reprise critique des opinions, examen donc distanciation d’avec tout ce qui représente dans l’immédiat un risque d’aliénation pour l’esprit. Faire l’effort de penser ou conquérir la liberté de l’esprit c’est une seule et même chose.

  La question est de savoir si une pensée libre est une pensée solitaire. Le « seul » de l’expression « penser par soi seul » peut en effet connoter l’idée de fermeture à l’autre ; d’enfermement dans les frontières d’une particularité empirique. Si le sujet de la pensée est un ego coupé de toute forme de dialogue avec l’autre, s’il est soustrait à tout espace de délibération publique où s’affronte la pluralité des opinions humaines y a-t-il sens à concevoir ce sujet comme un sujet libre ? Et ce sujet ne s’abuse-t-il pas sur lui-même s’il croit être le sujet de sa pensée ? C’est d’ordinaire ce que les hommes prétendent. Ils imaginent qu’ils sont libres lorsqu’ils expriment leurs opinions et ils croient que celles-ci sont la manifestation d’une pensée personnelle. Or n’y a-il pas là une illusion ? En quoi la pensée solitaire est-elle une pensée aliénée, voire une absence de pensée ?

  Mais alors qu’est-ce que penser et pourquoi la pensée libre est-elle nécessairement dialogique ?

  Pour autant peut-on concevoir un acte de penser qui ne s’effectue pas dans la solitude d’une intériorité spirituelle ? Même quand j’examine avec l’autre ou que je déploie en public mon effort de penser n’est-ce pas moi-même et moi seul qui suis le sujet de ma pensée ? Si « soi seul » signifie «  soi-même » penser ou penser librement n’est-ce pas nécessairement penser par soi-même ?

 

(méthode :voyez comment l’introduction pose avec précision le problème en interrogeant l’énoncé. Le traitement dialectique de la question est annoncé dans les propositions en gras : Une pensée solitaire est-elle une pensée libre (Thèse) Non c’est une pensée aliénée.

  Alors en quoi consiste la pensée ? Un processus dialogique :(antithèse) : une pensée libre est une pensée ouverte sur l’altérité.

  Dépassement : la contradiction s’explique par une confusion : « penser par soi seul » n’est pas synonyme de «  penser par soi-même »)

 

      1) une pensée solitaire est une absence de pensée ou une pensée aliénée.

   Il y a plusieurs types de solitude et il ne faut pas confondre celle que l’on recherche pour différentes raisons et celle à laquelle certains sont condamnés parce qu’ils sont privés de tout contact humain. La première est volontaire, la seconde subie. Dans l’une on se retire momentanément du commerce avec les autres, dans l’autre ce mouvement de repli n’a aucun sens car elle est synonyme d’isolement. Ainsi, si la solitude choisie est toute bruissante de la présence des autres dont elle tire sa richesse et sa fécondité, l’autre correspond à un état déshumanisant, condamnant celui qui y est soumis au désert intérieur et à une forme de nuit. Les capacités mentales exigeant certaines conditions pour pouvoir s’exercer, il est urgent de comprendre qu’une pensée solitaire est une contradiction dans les termes. Elle équivaut à une absence de pensée. En effet 

   La pensée implique le langage or le langage renvoie à la nature fondamentalement sociale de l’homme. Nous parlons à d’autres qui nous parlent. Sans la présence des autres qui nous apprennent à parler et au milieu desquels nous développons nos aptitudes humaines nous ne devenons pas un homme sur le plan mental.  Privé des apprentissages linguistiques, des échanges humains l’enfant est condamné à l’hébétude intellectuelle. Ce qu’illustre l’exemple de Victor, l’enfant sauvage de l’Aveyron. La description qu’en fait le savant Itard souligne son inertie mentale. Il est bien ce que Rousseau avait analysé de manière purement spéculative : « un animal stupide et borné ». Victor ne pense pas davantage qu’il ne parle. L’illusion consiste à croire que la pensée préexiste au langage, qu’il y a une pensée intérieure, extérieure aux mots. En réalité on pense dans des mots parce qu’en dehors des signifiants qui les visent les signifiés n’ont aucune réalité pour nous. Or les mots sont une institution sociale.

   Mais apprendre une langue, être formé dans un milieu culturel, c’est apprendre une manière de penser le réel comme la société à laquelle j’appartiens le pense. Ainsi quand je crois penser tout seul ou quand je crois  que ce que je pense spontanément est l’expression de ma pensée personnelle je témoigne seulement que je n’ai pas conscience d’être le produit de divers conditionnements sociaux. Je les ai si bien intériorisés qu’ils sont devenus des « habitus » selon la formule de Bourdieu. Le sociologue appelle ainsi des dispositions de pensée ou d’action, héritées du milieu social mais si bien assimilées qu’elles sont vécues comme naturelles. Il s’ensuit que le soliloque d’une pensée spontanée est la caisse de résonance de ce que Platon appelle la caverne.

 

> conclusion-transition :

 

    Il n’y a pas de véritable pensée solitaire. Coupé de tout commerce avec les hommes, l’homme n’éclot pas comme sujet pensant. Il ne prend possession de ses aptitudes intellectuelles qu’au sein d’un milieu social. Mais ce milieu commence par le conditionner. Ses premières pensées sont donc des opinions et il n’y a pas de pensées personnelles en ce sens. D’une part parce qu’  opiner n’est pas penser, d’autre part parce que le sujet d’une opinion n’est pas le sujet pensant c’est tout ce qui, à son insu, le détermine et l’aliène. Alors  qu’est-ce que penser et pourquoi la présence des autres affleure- t elle toujours dès qu’il y a activité pensante ?

 

 2) Une pensée libre est une pensée dialogique.

 

   Penser c’est examiner, interroger parce que quelque chose fait problème pour l’esprit. Or si le réel est en soi matière à étonnement, ce qui l’est encore plus c’est la multiplicité et la diversité des interprétations humaines d’une même réalité. L’esprit ne se sent pas chez lui dans un monde où l’on peut dire une chose et son contraire de quoi que ce soit. La contradiction est un scandale pour un esprit qui se respecte lui-même car un principe fondamental de la raison humaine est l’exigence de non contradiction. L’expérience de la contradiction est ainsi un puissant aiguillon de la pensée, ce qui la met en demeure de s’exercer. Mais seul peut contre-dire un autre sujet pensant.  Il s’ensuit que c’est au milieu des autres, qu’on peut être en situation de s’éveiller à l’effort de penser. Le penseur n’est pas un solitaire, c’est un être en débat avec lui-même parce qu’il est en débat avec les autres, même si ceux-ci ne sont pas présents physiquement.

    La pensée ne peut pas être solitaire non plus au sens où elle a besoin de l’accord des esprits pour s’assurer d’elle-même. Qu’est-ce, en effet, qui nous sauve de l’arbitraire d’une mythologie personnelle, de la clôture de ce que Kant appelle « une singularité logique » ? C’est l’accord des autres sujets pensants. cf.Kant « Le seul caractère général de l’aliénation est la perte du sensus communis et l’apparition d’une singularité logique (sensus privatus) ; par exemple un homme voit en plein jour sur sa table une lumière qui brûle, alors qu’un autre à coté de lui ne la voit pas ; ou il entend une voix qu’aucun autre ne perçoit. Pour l’exactitude de nos jugements en général et par conséquent pour l’état de santé de notre entendement, c’est une pierre de touche subjectivement nécessaire que d’appuyer notre entendement sur celui d’autrui sans nous isoler avec le nôtre, et de ne pas faire servir nos représentations privées à un jugement en quelque sorte public » Anthropologie du point de vue pragmatique [1]. Aliéné, dit Kant, celui qui prétend qu’on peut penser tout seul. Il faut frotter sa cervelle à celle d’autrui et se soucier de l’accord des esprits pour échapper à la folie. Le présocratique Héraclite disait de même : « Pour les éveillés il y a un monde un et commun. Mais parmi ceux qui dorment chacun s’en détourne vers le sien propre » Fragment 89 Le début du fragment 114 dit aussi « Ceux qui parlent avec intelligence, il faut qu’ils s’appuient sur ce qui est commun à tous… »

   La pensée ne peut donc pas être solitaire parce qu’elle vise la vérité, or la vérité est reconnaissable par un autre sujet pensant ou elle n’est pas la vérité. Voila pourquoi toute prétention à l’universel exige selon la seconde maxime kantienne de « penser en se mettant à la place de tout autre ». La pensée solitaire est une pensée étriquée, étroite ; c’est une caricature de pensée. La pensée est une pensée élargie ou elle n’est pas une pensée.

 

>conclusion-transition :

 

  Ces analyses pointent la dimension dialogique de la pensée. C’est pourquoi la dialectique est la démarche de la philosophie et la pensée « le dialogue de l’âme avec elle-même » (Platon) Dans l’acte de pensée je ne suis ni un, ni seul, je suis plusieurs et je me fais à moi-même les objections que d’autres me feraient s’ils étaient présents. Je fais le détour par l’altérité parce que je cherche la vérité or la vérité n’est ni en moi ni en toi. Elle est notre bien commun.

   « Quand nous voyons l’un et l’autre que ce que tu dis est vrai, quand nous voyons l’un et l’autre que ce que je dis est vrai, où le voyons-nous je te le demande ? Assurément ce n’est pas en toi que je le vois, ce n’est pas en moi que tu le vois. Nous le voyons l’un et l’autre dans l’immuable vérité qui est au-dessus de nos intelligences » écrit St Augustin. Les Confessions, XII, XXV, 35, Pléiade I, p. 1079. Le vrai dialogue est ainsi une relation à l’autre médiatisée par un tiers, ce tiers étant la transcendance du vrai. Il s’ensuit que la pensée libre n’est jamais la pensée solitaire, ignorante ou négatrice de l’altérité. C’est la pensée ouverte, s’effectuant dans l’horizon de l’universalité, l’universel étant ce qui dépassant la contradiction du moi et du toi permet de faire triompher le nous.

  Et pourtant si un « nous » peut advenir, cela ne peut jamais être autrement qu’à travers l’activité d’un moi. On ne peut penser que par soi-même et c’est parce que « soi-même »  ne doit pas être confondu avec « soi seul » qu’il est possible de dépasser la contradiction qui faisait débat.

 

3) Penser c’est penser par soi-même et penser par soi-même  c’est à la fois être seul et porter l’autre en soi.

 

   Nul ne peut penser à ma place : l’intentionnalité pensante procède bien d’une intériorité personnelle. Il est même si vrai que la pensée est un acte solitaire qu’il faut souvent se recueillir dans son for intérieur pour penser vraiment. D’où la tendance des grands penseurs à faire retraite pour réfléchir sereinement. Montaigne se retire dans sa bibliothèque et Descartes s’isole en Hollande dans un « poêle » pour écrire ses méditations. La solitude favorise l’attention et nous sauve de ce qui parasite souvent la rectitude de la pensée dans le dialogue avec l’autre : le désir de plaire, la tentation de dominer ou de briller. Alain écrivait en ce sens : « L’homme pense en solitude et en silence devant les choses seulement. Dès que les hommes pensent en réunion, tout est médiocre. Pourquoi ? Parce que le souci de persuader et l’ardeur de contredire vont contre toutes les règles de l’investigation ».

    D’où le paradoxe : la solitude est propice à la rigueur de la pensée puisqu’on ne pense jamais mieux que dans le retrait du commerce avec les autres pourtant cette même solitude serait le tombeau de la pensée si elle n’était pas irriguée par la présence des autres.

    C’est que le sujet d’un véritable acte de pensée est le sujet rationnel. Or la raison n’advient en chacun de nous que par de nombreuses médiations. Il y faut une solide formation intellectuelle, l’inscription dans un milieu social où la pluralité des opinions a droit de cité, une fréquentation de la pensée des grands maîtres, ceux sans lesquels il est difficile de nous approprier notre propre pouvoir de penser. On voit par là que les autres sont omniprésents dans le processus nous permettant de nous conquérir contre tout ce qui nous aliène. Il s’ensuit que le sujet qui déploie son mouvement dans la solitude d’un effort personnel n’est pas un ego coupé des autres. Il n’est lui-même qu’autant que grâce aux autres, il a découvert en lui la raison commune. Voilà pourquoi penser c’est bien penser par soi-même mais être soi- même c’est à la fois être seul et ouvert sur l’altérité.

 

Conclusion générale :

 

   La pensée libre est la pensée réfléchie et nul ne peut véritablement se mettre à distance de soi sans la médiation de l’autre. On ne commence pas par être le sujet de sa pensée on le devient. La pensée ne s’assure de la vérité que dans un effort personnel et dans la solitude d’un esprit en débat avec lui-même. Mais ce débat intérieur est la dramatisation du débat avec l’autre. Le sens grec du mot logos le dit éloquemment. Logos c’est à la fois la parole et la raison. Tant que notre parole n’est pas discours cad parole sensée, parole universellement communicable elle n’est pas encore parole véritablement humaine. Elle a l’arbitraire de ce qui renvoie au puéril ou au fanatisme. Elle n’est pas parole rationnelle et raisonnable.

   « D’après Hegel, l’homme commence par une opinion personnelle, plus ou moins cohérente qu’il dénomme mythe. C’est le stade du monologue. L’idée de vérité n’est pas encore présente ou du moins explicitée. Mais les opinions bientôt se heurtent, le mythe en rencontre d’autres, les monologues s’opposent. Sous une forme ou sous une autre c’est le triomphe de la violence. Mais il arrive aussi qu’au lieu d’imposer leurs opinions par la force les hommes les confrontent, les discutent. C’est le passage du mythe à la science, du monologue au dialogue. La discussion fait la transition du barbare au philosophe, du pré homme à l’être proprement humain » Jean Lacroix Le sens du dialogue