Je vous réitère mes félicitations pour vos articles qui sont d’admirables synthèses pour aborder les philosophes ou des concepts particuliers d’un philosophe. Sans vouloir abuser de votre temps, je me permets de vous écrire car j’ai une question concernant Spinoza: Je n’arrive pas tout à fait réaliser comment celui-ci arrive à concilier son refus de toute contingence avec son antifinalisme? En effet, pourquoi diantre la Nature- ou Dieu- structure l’Univers de telle ou telle façon si ce n’est sans aucune intention préalable d’une part (pas de finalité), mais selon une stricte nécessité d’autre part (pas de hasard)? A la lumière de la philosophie Spinoziste, on a bel et bien l’impression de vivre dans un monde où tout est organisé, tout à une cause, mais qu’il est paradoxalement absurde puisque Dieu- Nature naturante- le fait sans aucun dessein particulier. Peut-on alors, à l’aune de notre raison, comprendre cette énigme qu’est le monde?

Bien à vous!

P.S : Merci encore pour le texte de Gouhier que vous m’avez indiqué, il s’est avéré particulièrement lumineux pour ma compréhension de la bonté naturelle chez Rousseau.

Mathieu

J’ai beau essayé de comprendre, je tombe toujours sur le problème suivant (qui vient peut-être d’une mauvaise définition de ma part de la nécessité (une possibilité dont la non-actualisation est impossible)) : si tout arrive par nécessité, alors le fait (ou l’action) même de comprendre l’est aussi. Autrement dit, j’étais déterminé par nécessité à parvenir à cette compréhension (puisque c’était ma nécessité intérieure).
Dans la philosophie spiniziste, j’ai l’impression que celui qui arrive à la « liberté » s’est en quelque sorte « arraché » à un certain déterminisme, qu’il l’a surmonté. Alors qu’il n’a fait que suivre sa nécessité intérieure aidée par des causes extérieures, elles-mêmes parfaitement nécessaires. A moins que celles-ci soient contingentes. Auquel cas, je comprendrais.

- Par des causes extérieures : certains événements déterminent ceux qui les subissent à faire l’effort de comprendre mais aussi l’immersion dans un contexte éducatif, culturel amène certains à développer une aptitude que d’autres, dans d’autres contextes n’actualisent pas. Reste que lorsqu’on a fait l’expérience de la joie de comprendre, on ne revient plus en arrière.

C’est l’expérience que je vous souhaite. Ainsi découvrirez-vous que la liberté va de pair avec la puissance de l’entendement et que celle-ci est la condition de la vie heureuse.

Mais je n’arrive toujours pas à saisir un chose : ce « pouvoir », cette « aptitude », cette « puissance de la raison », cette « capacité » de comprendre la nécessité des choses, de s’affranchir des passions n’échappe elle-même pas la nécessité. Nous, individus, l’avons ou ne l’avons pas. Non ?
Nous actualisons notre nature d’être de raison en développant cette aptitude. Mais l’individu qui ne l’actualise pas ne le fait pas par un libre décret, de même que celui qui l’actualise. Cette « action » dont nous avons besoin pour nous affranchir de l’aliénation passionnelle semble, tel que je le comprends, échapper à la nécessité. Dit autrement, y a-t-il un moyen d’aider l’ »ignorant » à ne plus l’être ? Ou sa nature est-elle d’être ignorant et de ne pas en avoir même conscience de l’être, quoi que nous lui enjoignons de faire ?

Je lirai en tout cas avec plaisir le post que vous me suggérez.

Une question cependant : si j’ai bien compris, on est libre au sens de Spinoza lorsqu’on agit selon la nécessité de sa nature, et on « subit » moins si on parvient à trouver les causes qui nous déterminent nécessairement.
Mais alors, s’il n’y a aucune contingence, Spinoza est-il fataliste ? Celui qui, séduit par les idées lumineuses de Spinoza, cherche les causes de ses passions et affects le fait également par nécessité. De même que celui qui n’y parvient pas, n’a pas le choix d’y parvenir ou non. Le fait d’adhérer à cette philosophie, ou d’y travailler du moins, n’est pas non plus une décision libre (au sens courant).