A propos de Bourdieu, vous semblez associer ses travaux sur la reproduction à des sophismes sans valeur philosophiques. Or il me semble difficile de nier l’existence des mécanismes de reproduction sociale qu’il a mis en évidence au niveau du système scolaire. Le fait que la réussite scolaire soit liée à la position sociale des parents (avec toutes les nuances qu’il faut y apporter, certes, la transmission des « capitaux » dont parle Bourdieu n’étant en rien automatique) me semble être aujourd’hui un fait social établi, qui a acquis le statut de vérité scientifique. Les explications/interprétations de cette réussite différentielle restent en partie l’objet d’un débat, mais je pense que le fond du propos ne peut pas véritablement être considéré comme sophistique. Cela dit, j’engage ici une discussion sur une phrase énoncée au détour d’un de vos commentaires, je ne sais donc pas ce que vous pensez véritablement à ce sujet. C’est donc là l’objet de ma question au fond, j’aimerais savoir ce que vous pensez des travaux de Bourdieu (qui de mon point de vue sont tout sauf dénués d’intérêt philosophique).

Deuxième point qui a attiré mon attention : la distinction entre l’homme et la chose. Je me demandais quels étaient les grands textes qui permettaient de fonder cette distinction, voire cette hiérarchie, entre la chose et l’homme (capable de se transcender et de s’élever au dessus de la « choséité » du monde, c’est du moins ce que je crois avoir compris de votre propos, pardonnez moi si je me trompe). Un simple indication permettant de diriger mon appétit intellectuel me serait d’une grande utilité.
A ce propos, avez vous connaissance des travaux de Tristan Garcia ? J’ai écouté récemment une intervention sur France Culture à propos de son ouvrage « Forme et objet. Un traité des choses. », et il me semble qu’il cherche au contraire à poser une « ontologie plate » c’est à dire qui suppose une égale dignité à toutes les choses (l’homme étant dans ce modèle bien considéré comme une chose, au même titre que les animaux, les objets, les atomes, etc). Je n’ai pas lu l’ouvrage et j’aurais bien du mal à apporter plus d’indications sur la manière dont il déroule ce principe de départ pour ensuite fonder un système philosophique, mais je me demandais si vous aviez un avis à ce propos.
(D’ailleurs, la question de la dignité humaine pose bien souvent celle de la dignité animale, et il me semble que Tristan Garcia a également proposé un travail de réflexion sur cette question)

Voilà, ce sont des questions de curieux, que votre point de vue sur ces questions intéresserait. Mais je comprendrait parfaitement que vous n’ayez pas le temps, ou pas l’envie selon vos préoccupations du moment, d’y répondre.
Merci tout de même de m’avoir lu.

PS: Oui vous m’aviez indiqué le texte remarquable de Paul Ricoeur. Mais d’une part ce texte est infiniment plus ouvert que de Benoît XVI : si je résume, Ricœur dit: « qui suis-je pour prétendre que cette parole est unique? » Alors que Benît XVI dit ici : « Cette voie était sa Parole qui, dans les livres des Saintes Écritures, était offerte aux hommes. » Benoit XVI insiste par ailleurs, par exemple dans La vérité du christianisme, sur l’unicité de cette Parole. L’autre remarque est que Paul Ricœur dans ce texte sur la tolérance ne fait pas référence une seule fois à l’Ancien Testament ni à la jalousie de Dieu.
Bien à vous

PS: puis-je vous demander de préciser ce que vous entendez par « Seul le véhicule de ces vérités est différent ».

Bien à vous

Merci pour votre réponse! C’est en effet sur le sens de cette référence que j’avais quelques interrogations. Votre explication m’a aidé à mieux comprendre en quoi cela pouvait être interprété comme montrant l’existence d’un lien entre cette philosophie hellénistique et le message de la foi chrétienne.
Bonne journée!

Je pense que vous m’interrogez plutôt sur le sens de cette référence. Dans cette communication de Ratisbonne qui a fait couler beaucoup d’encre, le pape veut montrer qu’il n’y a pas antinomie entre la foi et la raison, autrement dit que le logos ne se réduit pas à ce qu’une époque positiviste en a fait.
A l’idée de logos, nous lions immédiatement la grande philosophie grecque, une philosophie dont St Paul est pétri, lui qui parle et pense grec et platonise le christianisme. La parenté de la foi christique avec son message d’universalité, de justice et de charité avec la pensée issue de Socrate n’est pas, déjà en ce sens, le fait du hasard. Mais, il me semble, que le pape fait une lecture allégorisante de la vision de St Paul même si pour lui, il ne s’agit pas d’une allégorie mais d’un récit historique. Il y est question d’une vision et il est dit plus haut que l’apôtre est habité par l’Esprit saint, ce même Esprit, qui le détourne de se rendre en Asie. L’idée de vision connote donc celle d’inspiration divine. La proximité d’Athènes et de Jérusalem aurait ainsi un fondement divin, d’un point de vue mystique; et du point de vue de la raison, elle obéirait à une nécessité intrinsèque.
De fait, comme les philosophes grecs, les prophètes juifs mettent en cause les traditions frappées au sceau de la particularité, de l’arbitraire et ouvrent la conscience sur un questionnement infini qui n’occulte pas le sens spirituel de la transcendance.
J’ai montré dans l’article sur les deux matrices de l’Europe, la convergence, pour comprendre ce que nous sommes, de la source grecque et de la source biblique.
PS: Je n’ai aucune autorité en matière théologique et j’espère que je ne vous induis pas en erreur.