D’abord il m’a plu d’entendre rappeler devant des Européens et à la face du monde que l’Europe se confond avec l’idée de culture et que celle-ci a une racine grecque et chrétienne. J’ai passé mon été à écrire sur ce thème et c’est un bonheur de voir traiter si magistralement une question qui m’est chère. Mais l’objet de ma réflexion n’est pas en ce moment l’idée d’Europe ; c’est l’idée de philosophie or, aussi surprenant que cela soit pour certains, il se trouve que le propos de Benoît XVI rencontre ma problématique.
Car je m’efforce de ne pas être un montreur de marionnettes et au terme de ce premier cours sur l’Idée de philosophie, à partir de l’allégorie de la caverne, il convient d’interroger la leçon de Platon et d’examiner s’il est possible de la suivre jusqu’au bout.
I) L’aporie de l’idée platonicienne de dialectique.
A première vue, la pertinence du constat platonicien est au-dessus de tout soupçon. Oui, Platon a raison de dire que nous commençons tous par être des prisonniers d’une caverne, coupables de confondre la science et la doxa. Pour autant, est-il vrai qu’il soit possible de sortir de la caverne c’est-à-dire d’échapper au conflit des opinions et de parvenir, sans autre recours que celui de la raison, à une vérité commune dans tous les domaines ? Est-il vrai qu’il soit possible d’achever la quête intellectuelle dans la vision du vrai et du bien, que ce terme idéal de la connaissance s’appelle l’Idée du Bien, (« ce qui est au-delà de l’essence et la surpasse en dignité et en puissance » La République 509b, selon Platon, ou Dieu dans le christianisme ?
Tel est le problème que je vais affronter pour conclure ce premier cours. Il concerne l’idée de dialectique et la question est de savoir s’il est légitime d’en faire, à la manière platonicienne, la méthode de la science.
On entend par science une connaissance rationnelle, méthodique et objective d’un domaine d’objets. Le propre d’une science est de parvenir à faire l’accord des esprits, qu’il s’agisse des individus à l’intérieur d’un espace social ou des membres de cultures différentes à l’échelle universelle. Les hommes ont été capables d’élaborer un tel savoir et continuent à le faire progresser dans le domaine des mathématiques, de la physique et de manière générale des sciences dures. La cité scientifique est bien une communauté où les frontières de la singularité empirique des individus, de leurs enracinements culturels ou de leurs partis pris idéologiques semblent dépassées dans l’intelligence commune de que l’on tient pour la vérité scientifique. Cependant ce qui a été possible dans ces domaines, l’est-il dans tous ? N’y en a-t-il pas où le différend entre les hommes semble insurmontable?
A l’évidence oui. Les hommes ne parviennent pas à s’entendre sur tout, et en particulier sur les questions les plus importantes pour eux dans la mesure où ce sont celles qui concernent la nature des fins ultimes de leur existence et des valeurs qui doivent structurer leur vie.
« Or à propos de quoi notre dissentiment devrait-il dès lors exister ? » demande Socrate à Euthyphron, « dans quel cas serions-nous incapables de parvenir à nous départager, pour que, en vérité, nous eussions l’un contre l’autre inimitié et colère? Peut-être n’as-tu pas la chose sous la main; mais, en m’entendant te la dire, examine si les présents objets de dissentiment ne sont pas ce qui est juste et ce qui est injuste, beau et laid, bon et mauvais : n’est-ce pas à propos de nos dissentiments là-dessus et à cause de notre incapacité, dans ces cas, à arriver à nous départager, que nous devenons ennemis les uns des autres quand nous le devenons, toi aussi bien que moi et que, en totalité, le reste des hommes? » Euthyphron 7d.
Sur les questions des valeurs et des fins, en effet, les hommes ne semblent pas aptes à trouver un étalon de mesure commun comparable à celui qu’ils mettent en œuvre en matière de nombres ou de faits. Pourtant les nombres n’ont pas davantage d’existence objective que les valeurs ou les significations. Les hommes en découvrent l’idée dans le trésor de leurs esprits et s’entendent sur des définitions universellement valables. Dès lors ne pourrait-il pas en être de même lorsque leurs discours portent sur les valeurs ? C’est ce que prétend Platon. L’allégorie de la ligne dont l’exposé précède dans La République l’allégorie de la caverne établit que les hommes disposent d’un outil pour surmonter le conflit des opinions sur les questions de significations et de valeurs. Cet outil est la méthode dialectique. Elle est, aux yeux de notre philosophe, l’équivalent, en matière d’opinions morales, politiques ou religieuses, de la mesure en cas de désaccord sur les grandeurs.
Platon soutient que par l’examen dialectique, conduit dans le silence des passions et le souci de la rigueur rationnelle, on peut discriminer le bien du mal, le juste de l’injuste et réaliser des accords communs. Possibilité que dramatise, d’ailleurs, la figure de Socrate si l’on a bien compris l’analyse de Patocka. : « Il (Socrate) découvre, dans le discours, dans la discussion, dans la parole (logos) un véhicule de l’unité essentielle ». Le message de Socrate consiste, en effet, à faire comprendre aux hommes qu’ils ne sont pas condamnés à la violence des affrontements idéologiques mais qu’ils peuvent, sans autre recours que l’exercice méthodique de la raison, parvenir à communier dans une vérité ou des valeurs communes.
La question est de savoir si la philosophie ne prétend pas ici plus qu’elle ne peut. Car qu’en est-il dans les faits ? Ceux-ci n’attestent-ils pas que le dialogue entrepris avec bonne volonté et honnêteté intellectuelle ne conduit pas toujours les interlocuteurs à dissiper le désaccord et à communier dans une position commune ? La raison expérimente alors son impuissance et découvre qu’elle est condamnée à se taire et à prendre acte d’un différend décidément irréductible.
Prenons l’exemple du débat sur l’avortement ou sur l’euthanasie pour concrétiser l’idée.
Pour le croyant la vie est un don de Dieu et l’homme n’a pas le droit de disposer de ce qu’il a reçu. La décision d’avorter ou de demander un suicide assisté est une offense à Dieu et un crime dans la mesure où la créature que l’on supprime est une créature humaine c’est-à-dire une personne.
Il y a là un choix de valeur que l’on peut ne pas partager mais il est incontestable que la raison ne peut pas trancher sur la question de savoir si Dieu existe ou non. C’est une option métaphysique.
A l’opposé pour celui qui ne croit pas en Dieu, l’homme est pensé comme un sujet ayant la liberté de décider de la valeur de la vie qu’il a reçue ou de celle qu’il peut donner. Dans certaines conditions, il lui arrive de juger que sa vie ne vaut plus la peine d’être vécue ou qu’il vaut mieux ne pas mettre au monde un enfant si c’est pour une existence mutilée. Il y a là un autre choix de valeur. Lui aussi implique une option métaphysique.
Qui peut dire qu’un choix est plus rationnel ou raisonnable qu’un autre ? Si la raison pouvait montrer qu’une position repose sur une argumentation rationnelle ou raisonnable plus solide que celle de l’autre, elle incarnerait une voie de dépassement du différend entre les partis en présence, mais à l’évidence elle est incapable de le faire. Elle peut tout juste éclairer les arguments des uns et des autres, reconnaître leur incompatibilité et pointer ses propres limites en la matière.
Jamais Platon n’affronte cette réalité. La raison est pour lui le temple des vérités et des valeurs ultimes qu’il est possible de saisir dans un acte d’intuition intellectuelle au terme d’un examen bien conduit. Le dialogue est conçu comme le chemin permettant aux hommes de discriminer en commun le vrai du faux et de communier dans la vision ultime du vrai et du bien absolus. Certes, Platon ne passe pas sous silence le risque de l’échec mais il l’impute aux aveuglements que fait peser sur l’âme son lien avec le corps. L’échec existentiel de la philosophie ne procède pas d’une impuissance naturelle de la raison humaine à nouer un rapport de transparence avec le vrai et le bien, il procède des pesanteurs qui, à son insu, font obstacle à la rectitude de son exercice. La dialectique, dans son essence, est science. Si elle manque à sa vocation, ce n’est pas par une faiblesse constitutive de la raison, c’est pour des raisons extérieures à sa nature.
Par là Platon incarne une position qui est aussi celle du pape dans son discours au Collège des Bernardins. « Au plus profond, la pensée et le sentiment humains savent de quelque manière que Dieu doit exister et qu’à l’origine de toutes choses, il doit y avoir non pas l’irrationalité, mais la Raison créatrice, non pas le hasard aveugle mais la liberté ». Benoît XVI. Discours prononcé au Collège des Bernardins. 12.09.2008. Le pape signifie ici que les vérités de la foi sont internes à la raison et qu’un bon usage de celle-ci, sous réserve que la grâce divine l’éclaire, témoigne de l’accord de la foi et de la raison. La réserve est de taille et témoigne qu’à la différence des Grecs, le monde chrétien ne fait pas confiance aux seules possibilités de l’humaine raison. Si Dieu ne vient pas au secours de l’homme, celui-ci ne peut pas Le trouver. La raison comme simple faculté naturelle ne peut s’élever jusqu’à Dieu mais Dieu peut l’éclairer en se révélant à elle. « Toutefois bien que tous les hommes le sachent d’une certaine façon […] cette connaissance demeure ambiguë : un Dieu seulement pensé et élaboré par l’esprit humain n’est pas le vrai Dieu. Si Lui ne se montre pas, quoique nous fassions, nous ne parvenons pas pleinement jusqu’à lui » Ibid.
Benoît XVI et Platon s’inscrivent donc dans la grande tradition d’un rationalisme métaphysique.
Or la caractéristique de la modernité est la remise en cause radicale de ce rationalisme. Aristote est à cet égard bien plus proche de nous que Platon. Le disciple récuse la conception platonicienne de la dialectique et affirme vigoureusement que là où il y a débat, dialogue, il n’y a pas science. La méthode de la science est la démonstration non l’argumentation. Avec celle-ci on ne peut atteindre que des vérités probables non des vérités nécessaires. Une vérité probable n’étant pas contraignante, une raison universelle n’est pas tenue d’y adhérer.
D’où la nécessité, si on tire les conséquences de ce constat, de reconnaître qu’il n’y a pas « d’unité essentielle », en tout cas que s’il y en a une, le logos n’en est pas le véhicule. Il y a une pluralité humaine éclatée en positions idéologiques hétérogènes, nul n’incarnant à soi seul la légitimité rationnelle ou raisonnable. Cette conception minimaliste de la raison fonde une éthique de la tolérance et une politique conçue comme art du compromis.
Ce qui est la vertu de la démocratie et le propre d’un Etat ayant fait de la liberté de la personne humaine un droit fondamental. Cet Etat proclame sa neutralité en matière d’options spirituelles, institue le citoyen comme un sujet libre, habilité à argumenter sa position idéologique, et s’en remet à la délibération collective pour décider de la loi. L’argumentation est envisagée comme une technique permettant à chacun de faire valoir son point de vue et lorsqu’il n’y a pas consensus, c’est le principe de la majorité qui tranche.
II) Le polythéisme des valeurs et la guerre des dieux.
La modernité témoigne en ce sens d’un profond « désenchantement » (Max Weber). La vérité absolue n’est inscrite ni dans la nature, ni dans la raison humaine et celle-ci est réduite au modeste statut d’outil apte à argumenter un choix de valeurs mais inapte à poser de manière autonome ces valeurs. Cette nouvelle donne est le propre d’une époque où l’interrogation morale ou métaphysique ne se fonde plus sur une tradition comme c’était le cas lorsque la morale et le droit étaient fondés sur une vérité révélée. La fondation religieuse de l’ordre social ayant été destituée, chacun est renvoyé à sa propre liberté, l’autonomisation des personnes semblant déboucher sur ce Patocka appelle « l’anarchie rationaliste ». A cet égard notre situation n’est pas fondamentalement différente de celle d’Athènes à la fin du V° siècle av J.C et notre problème est bien le même que celui de Socrate : comment éviter la violence inhérente à l’arbitraire des subjectivités humaines, comment définir des valeurs communes sans lesquelles aucune vie en commun n’est envisageable ? Faut-il admettre, comme en témoigne l’instrumentalisation sophistique du discours, que la raison n’est pas une faculté propre à suppléer l’assise religieuse et à fournir aux hommes les principes et les valeurs sur lesquels fonder leur vie commune ?
Il faut bien avouer que la philosophie contemporaine étaye plutôt la position de Protagoras que celle de Socrate.
Nous vivons à l’âge de ce qu’il faut appeler un rationalisme postmétaphysique et la difficulté pour un philosophe habité par la révélation socratique est de s’en satisfaire. Impossible en effet de ne pas se demander s’il correspond à un nouveau triomphe de la sophistique ou bien s’il faut voir en lui la maturité d’une raison ayant renoncé aux illusions métaphysiques. Pour comprendre de quoi il retourne, il convient de préciser ce qu’il faut entendre par rationalisme postmétaphysique.
Il définit la pensée de la modernité au sens où elle a renoncé à la rationalité substantielle c’est-à-dire à l’idée chère aux Anciens, selon laquelle la raison est inscrite dans le réel sous la forme d’un ordre du monde et en l’homme sous la forme d’une instance transcendante. La raison n’est plus conçue que comme une raison instrumentale, une faculté permettant de faire merveille dans le champ des sciences parce qu’elle s’applique à des objets donnés dans l’expérience mais confrontée à de redoutables difficultés dès qu’elle doit se prononcer sur les valeurs.
Dans une conférence ayant fait date, Max Weber, affirme en effet « l’impossibilité de se faire le champion de convictions pratiques au nom de la science » La vocation du savant. 1919. Il veut dire que si la raison peut parvenir à la vérité, c’est dans le champ exclusif des sciences. Pour toutes les autres interrogations telles que les questions métaphysiques ou morales, la raison est démunie car les intuitions morales ou métaphysiques ne relèvent pas de sa compétence. L’expérience montre qu’il y a plusieurs ordres possibles de valeurs et la raison ne peut pas se prononcer sur la plus grande rationalité des uns ou des autres. Cela signifie que les jugements de valeurs mettent en jeu des décisions, des choix personnels et relèvent à ce titre de la liberté des personnes. Cette thèse qu’on appelle le décisionnisme conteste donc l’existence en l’homme d’une raison morale ou pratique. Dire que les valeurs sont l’objet de choix consiste à reconnaître leur caractère arbitraire et conséquemment l’idée qu’ils sont indécidables rationnellement parlant. Cela revient à admettre le relativisme et le fait que le polythéisme des valeurs puisse toujours dégénérer en guerre des dieux.
« La vie ne connaît que le combat éternel que les dieux se font entre eux, ou, en évitant la métaphore, elle ne connaît que l’incompatibilité des points de vue ultimes possibles, l’impossibilité de régler leurs conflits et par conséquent la nécessité de décider en faveur de l’un ou de l’autre » Max Weber. La vocation du savant.1919.
C’est cette thèse de Max Weber que Benoît XVI dénonce comme éminemment dangereuse. Elle est pointée sous le nom de positivisme. Dans le débat allemand, on appelle positivisme, la conception niant qu’il soit possible de parvenir à une certitude sur les questions métaphysiques, morales ou politiques. Les systèmes de valeurs sont rationnellement équivalents en tant que relevant de choix arbitraires. « Une culture purement positiviste, qui renverrait dans le domaine subjectif, comme non scientifique, la question concernant Dieu, serait une capitulation de la raison, le renoncement à ses possibilités les plus élevées et donc un échec de l’humanisme, dont les conséquences ne pourraient être que graves.». Benoît XVI. Discours prononcé au Collège des Bernardins. 12.09.2008.
Le pape déplore que la raison ne conduise pas nécessairement à Dieu et ne permette pas de poser de manière universalisable les valeurs morales car comme Platon ou Socrate, il pense la raison comme une faculté par laquelle l’homme porte l’absolu en lui de telle sorte que s’il se mettait à son écoute, il communierait en Dieu ou en la vérité avec tous les autres hommes.
On peut le déplorer avec lui, reste que la nostalgie d’un âge révolu n’est pas une solution aux problèmes qu’il nous faut courageusement résoudre. La question est donc, en dernière analyse, de savoir comment il est possible d’éviter que le polythéisme des valeurs ne débouche sur la guerre des dieux. Est-il vrai que la raison, même revue à la baisse dans ses prétentions, soit impuissante à contenir la violence des affrontements idéologiques ? Si c’était le cas, il faudrait donner raison au Président Sarkozy et reconnaître que : « Dans la transmission des valeurs et l’apprentissage entre le bien et le mal, jamais l’instituteur ne pourra remplacer le curé ou le pasteur » Discours du Latran.20.12.2007.
III) Le choix de la raison malgré tout.
Il ne faut pas sous estimer la difficulté de la question. Il est bien vrai que notre époque semble osciller entre les « deux pôles que sont, d’un côté l’arbitraire subjectif, de l’autre, le fanatisme fondamentaliste » Benoît XVI. Discours au Collège des Bernardins. 12.09.2008.
Cela est observable aussi bien sur le plan religieux que sur le plan politique. La France devrait se souvenir avec honte des élections de 2001. Plus d’un tiers des voix aux partis extrémistes et un ténor de l’extrême droite au second tour comme il n’est pas exclu qu’un jour ce soit un ténor de l’extrême gauche. Pour un pays s’honorant d’avoir été le pays des Lumières, il n’y a pas de quoi être fier.
Alors que peut bien signifier le choix de la raison malgré tout ?
D’abord que parier la raison comme solution aux maux de l’humanité ne signifie pas renouer avec le dogmatisme. Socrate disqualifie l’instrumentalisation sophistique du discours mais il ne cesse de se réclamer de son inscience. Le pape demande de se mettre à l’écoute de la vérité intérieure à l’esprit mais il ne prétend pas qu’elle soit déposée dans un texte sacré habilité à faire autorité. Il souligne au contraire que la parole divine est recueillie dans plusieurs textes. « Ce pluriel souligne déjà clairement que la Parole de Dieu nous parvient seulement à travers la parole humaine, à travers des paroles humaines, c’est-à-dire que Dieu nous parle seulement dans l’humanité des hommes, et à travers leurs paroles et leur histoire. Cela signifie, ensuite, que l’aspect divin de la Parole et des paroles n’est pas immédiatement perceptible » Benoît XVI. Discours au Collège des Bernardins. 12.09.2008. La parole est plurielle dit le pape et requiert un travail infini d’interprétation. Ce qui exclut le fanatisme fondamentaliste et ouvre la voie à une recherche en commun de la nature de cet absolu qui travaille les consciences humaines.
Ensuite, et c’est ce qui découle du propos précédent, qu’à l’âge postmétaphysique, le rationalisme n’est pensable que comme rationalisme critique. Mais un rationalisme critique n’en est pas moins un rationalisme et nul ne peut prétendre exercer sa raison s’il est un parfait ignorant et s’il n’a pas été formé à la rigueur rationnelle. Aussi faut-il continuer le travail des Lumières, réformer l’école afin qu’elle renoue avec les exigences intellectuelles les plus élevées, et multiplier les espaces publics de délibération où les citoyens puissent entendre des savants et des penseurs faire un usage public de la raison. « Penserions-nous beaucoup, et penserions-nous bien, si nous ne pensions pas pour ainsi dire en commun avec d’autres, qui nous font part de leurs pensées et auxquels nous communiquons les nôtres ? » écrit Kant, en précisant qu’on supprime le liberté de pensée dans une société où il n’y a ni pluralisme, ni liberté d’expression. Qu’est-ce que s’orienter dans la pensée ?
Dans ces conditions seulement il devient possible d’envisager un monde pacifié sans que l’unité et la paix sociales procèdent d’une communion des hommes dans une révélation religieuse. Car si l’instituteur remplit bien son rôle, qui n’est pas d’embrigader dans des options idéologiques mais de libéraliser les esprits, alors les enfants de l’Ecole vaudront bien ceux de l’Eglise, autonomie intellectuelle et morale en plus. Une authentique éthique de la discussion pourra être mise en œuvre et il faut bien comprendre qu’une telle éthique est :
- d’une part un véritable choix moral.
- d’autre part le seul moyen de contenir la guerre des dieux.
Une éthique de la discussion est, en effet, en soi un choix moral car elle implique que chacun reconnaisse chacun comme une personne digne d’être écoutée. Ecouter ce que dit l’autre parce qu’il est tout autant que soi un sujet spirituel et moral susceptible de dire la vérité. Examiner ce qu’il dit et le réfuter, s’il y a lieu, par des arguments qu’on lui fait l’honneur de pouvoir comprendre et de réfuter à son tour, s’il en a de meilleurs. Défendre une telle éthique consiste, on le voit, à s’engager pour certaines valeurs morales fondamentales et en particulier pour celle qui proclame l’égalité en dignité des personnes et que « ce qui compte, c’est l’argument et non celui qui le profère ».(Popper). Celui-ci n’est ni un adversaire, ni un imbécile ou un salaud par principe, c’est un partenaire dans une recherche commune de la lumière.
Certes cet engagement supposant une foi dans la reconnaissance de l’égale dignité des personnes comme être de raison, ne nous fait pas sortir dudécisionnisme et on ne voit pas comment on peut éviter la guerre des dieux en présence de celui qui refuse cet acte de foi et s’arc-boute sur une position négatrice de l’humanité de l’autre homme, reste que pour la plus grande partie des individus, elle a le mérite de leur faire expérimenter leurcommune humanité malgré la pluralité des options. Elle exige de faire amitié par l’esprit et cette pratique est, sans doute, le meilleur antidote de la violence puisque tant que les hommes parlent, échangent, ils signifient qu’ils ne veulent pas se tuer.
Une éthique de la discussion est aussi le seul moyen de contenir la guerre des dieux car la découverte que nulle position de valeurs ne peut être démontrée de manière contraignante conduit à prendre conscience de la frontière entre un savoir et une croyance. La science ne peut pas être tolérante car refuser une vérité mathématique ou une vérité scientifique est un aveu de sottise. En revanche une croyance doit se sentir tenue de l’être car ce n’est pas parce que j’ai une croyance que l’autre doit la partager.
On peut donc habiter sur la terre et continuer pour être homme à regarder vers le ciel car une humanité ayant perdu le sens de la transcendance est une humanité amputée de sa meilleure part. Nul besoin pour cela d’autorité religieuse, l’autorité intellectuelle y suffit mais cette tâche exigeante ne peut pas faire l’économie d’une véritable paideia car lorsque celle-ci fait défaut, alors oui les hommes ont besoin du prêtre pour se tenir debout et pour ne pas être un danger pour l’autre homme.
Bonjour,
tout d’abord, félicitation pour la qualité de votre site et donc de votre travail,aussi exigeant que clair.
En rappelant, dans votre article, un sinistre souvenir électoral, vous condamnez l’extrême gauche et la mettez sur un pied d’égalité avec l’extrême droite.
Pourriez vous développer? Merci.
Merci pour votre appréciation de mon site. Oui je mets sur le même pied les extrêmes, d’une part parce que l’expérience historique permet de penser sous le même nom de totalitarisme, les horreurs auxquelles les présupposés des uns et des autres ont conduit, d’autre part parce qu’en bonne cartésienne, il me semble que le choix de la raison enveloppe un principe de modération. La première maxime de la morale provisoire dans le Discours de la méthode le dit explicitement: suivre » les opinions les plus modérées, et les plus éloignées de l’excès, qui fussent communément reçues en pratique par les mieux sensés de ceux avec lesquels j’aurais à vivre « .
Bonjour,
Merci de votre réponse rapide et claire.
En effet, Arendt montre bien que si le monde est devenu un enfer, c’est parce que les hommes ont voulu en faire leur paradis : le progressisme peut sombrer dans son opposé.
Toutefois, il me semble que beaucoup de philosophes classés à l’extrême gauche apportent des idées et des concepts sérieux, et surtout ouvrent des problématiques philosophiques incontournables. On pourrait penser à Marx, bien entendu, à Sartre, à Bourdieu, à Badiou…etc.
En somme, le radicalisme philosophico – politique, qui me semble à distinguer de la vulgate extrêmiste qui peut s’en inspirer de manière obscurantiste, ne me semble pas en soi opposé à la raison, en ce qu’il dévoile, justement, des processus eux – même irrationnels et se pose ainsi du côté de la rationalité.
En revanche, je ne trouve aucun théoricien d’extrême droite qui ait apporté au débat philosophico politique des idées profodes ( bien que toujours contestables), et c’est pour cela que j’ai du mal à mettre les deux radicalités sur un même plan intellectuel.
Je vous suis dans la différence que vous établissez dans le monde des intellectuels extrémistes entre la fécondité des uns et la pauvreté des autres. Mais je me demande si ce que vous portez au crédit de l’extrême gauche n’est pas ce qu’il faudrait dénoncer comme une de ses redoutables impostures.
Car s’il y a dans le texte marxiste des analyses authentiquement philosophiques, il y aussi toute sa part obscure qui a fait tant de dégâts non seulement sur la scène historique mais aussi sur la scène intellectuelle, surtout française.
La remise en cause radicale de la raison, au nom de ses supposées déterminations économiques, sociales ou autres, ne continue pas l’oeuvre des lumières ; elle s’emploie au contraire à en disqualifier en profondeur le projet.
Ainsi une raison autonome peut-elle vraiment suivre Marx dans ce qui fonde sa critique de l’aliénation du travail, à savoir de l’idée que le travail peut être par nature libre expression de soi ? Peut-elle le suivre dans sa dénonciation des droits de l’homme comme droits des bourgeois? dans le principe d’une dictature du prolétariat ou de la violence révolutionnaire comme solution aux maux de l’humanité?
Vous me parlez de Sartre ou de Bourdieu. Mais n’y a-t-il pas quelque chose de calamiteux dans des discours qui sérieusement vous disent qu’une dictature du prolétariat vaut mieux que « la dictature bourgeoise »? Que la culture est affaire de distinction sociale et l’école une reproduction des héritiers? Y-a-t-il autre chose dans ces analyses se parant du prestige de l’autorité philosophique qu’une sophistique, qui comme toutes les sophistiques est infiniment plus séductrice que le travail austère des lumières?
La perversité n’est-elle pas d’employer le langage de la raison pour faire douter de la raison et faire ainsi le jeu d’un obscurantisme qu’une raison conséquente devrait au contraire s’employer à mettre hors jeu?
En ce sens, je ne vois pas de raison de privilégier une imposture par rapport à une autre.
Bonjour,
J’incline à penser comme Kant que « le maître n’apprend pas des pensées, mais à penser ».
Ainsi, j’estime que le propre des philosophes est de faire réfléchir les lecteurs : si les idées de Bourdieu ou de Sartre nous déplaisent, au moins ils nous font comprendre pourquoi, et c’est l’essentiel.
Que la philosophie puisse être dangereuse, Nietzsche le dit très bien (que ne l’a t-on voué aux gémonies, à l’époque…)
Rousseau n’a t-il pas fait trembler le monde (le Contrat, quelle révolution à l’époque…)?
Quant à Marx, je ne trouve pas que sa philosophie de la liberté soit contradictoire, car on peut le classer, certes, dans les déterministes, comme Epicure, mais n’y a t-il pas chez lui, l’idée d’une liberté comme libération des illusions, donc possible?
Ne force t-il pas à penser l’idée d’individu dans la théorie démocratique, et les dangers de l’exploitation dans un régime de liberté?
N’a t-il pas eu aussi une postérité réformiste (je pense à Jaurès, à Blum) excluant de réduire son hétitage à un bolchévisme sanguinaire? Le radicalisme (rationnel) est il réductible, donc, à l’extrêmisme irrationnel)? Voilà une question intéressante…
(pseudo Coriolan sur mon site http://www.Exodoxe.fr)
Bonjour.
Votre synthèse est très intéressante. Merci. Quelques remarques néanmoins.
- Plutôt que de parler d’une »racine grecque et chrétienne », je préfèrerais des « racines pagano-chrétiennes ». C’est un détail…
- Page 2 (in fine) « Pour le croyant la vie est un don (…) incapable de la faire ».
Cas du croyant : la vie est un don de Dieu. Vous concluez en disant que la raison ne peut se prononcer sauf à régler préalablement l’option métaphysique : Dieu est-il ou non ?
Pour moi la raison peut se prononcer sans remonter à Dieu. En effet, si la vie est un don, elle est à moi. Ou alors il faut dire que la vie est un « prêt » de Dieu, or je n’ai vu écrit nulle part qu’il faudrait que je rende compte à Dieu de la conservation du souffle qu’il m’a donné.
Cas de l’incroyant : Où voyez-vous que ce cas implique une option métaphysique ? La raison peut se déterminer en toute conscience.
Page 3 : Vous relevez cette phrase du pape : « Au plus profond, la pensée et le sentiment humains savent (…) que Dieu doit exister ». rejoignant ainsi l’art 1er du Catéchisme, sous l’autorité de JP II, « Le désir de Dieu est inscrit au coeur de l’homme… », qui va vous permettre de conclure votre article : « l’humanité qui aurait perdu le sens de la transcendance serait amputée de sa meilleure part ». Ceci, à mes yeux, est non seulement excessif mais frise l’escroquerie morale ! L’humanité non seulement peut, mais doit, en finir avec ce sens de la transcendance si elle veut évoluer.
Pour l’essentiel du reste, je suis en accord avec vous et je vous félicite pour la qualité de votre travail. J’ai particulièrement bien aimé la toute première phrase de votre exposé. Merci.
Bonsoir Damien
Je suis entièrement d’accord avec vous sur le rôle du travail de la pensée à deux réserves près:
D’une part, il me semble que pour un philosophe, à l’inverse du sophiste expert en l’art de jouer de la confusion du plaisant ou de l’avantageux et du vrai, la question est de savoir si une idée est vraie ou fausse, non si elle plaît ou déplaît.
D’autre part, la rigueur philosophique veut qu’on ne transforme pas l’objet du débat au cours de l’échange.
Ce qui était en jeu était la légitimité ou non d’un vote extrêmiste dans une démocratie avec à l’arrière-plan l’équivalence que j’établissais entre l’extrême gauche et l’extrême droite sur ce point.
A l’évidence les termes du débat ont changé en cours de route.
Bien à vous.
Bonsoir Claude
Merci pour les quelques remarques que vous faîtes de manière sympathique sur cet article.
Néanmoins je ne peux pas vous laisser dire que le deuxième parti-pris, dans le débat que je présente comme exemple d’indécidabilité rationnelle, est exempt de présupposés métaphysiques. Toute position de valeur enveloppe une option métaphysique, la position rationaliste comme la position religieuse car la liberté n’est pas une donnée phénoménale, c’est une réalité nouménale pour parler le langage de Kant. Elle suppose un choix qui comme tout choix a un caractère arbitraire et demeure en dernière analyse discutable.
Je ne peux pas non plus vous laisser dire que l’affirmation: « une humanité ayant perdu le sens de la transcendance …. » est une escroquerie morale. L’esprit est en l’homme capacité de transcender. Est-ce une escroquerie morale que de rappeler à l’homme qu’il n’est pas chose parmi les choses, qu’il porte en lui des exigences (de la vérité, de la valeur, du sens etc.) qui transcendent ses préoccupations égotistes et l’orientent vers le haut plutôt que vers le bas? Je ne résiste pas à la tentation de citer une phrase du texte de Malraux que je publie demain: « Il y aura toujours ce moment prodigieux où l’espèce de demi-gorille levant les yeux, se sentit mystérieusement le frère du ciel étoilé ». Franchement je ne vois pas où est l’escroquerie dans le rappel de cette évidence.
Avec mes meilleurs sentiments
Bonsoir Simone,
Votre distinction entre la sophistique et la philosophie est très juste. A la réserve toutefois, que la raison soit bien cette faculté exempte de toute passion : Hume a écrit à ce sujet des lignes fort pertinentes que vous connaissez bien. J’ai ainsi du mal à penser qu’on puisse aborder les grands textes en faisant abstraction de la force émotive qu’ils portent, aux affects qu’ils produisent et aux valeurs qu’ils impliquent et vis à vis desquels ils nous appellent à faire des choix jamais certains et définitifs. L’adhésion purement rationnelle à une thèse, en somme, me semble difficile. L’honnêteté m’a souvent obligé à constater que ce n’était pas le cas pour moi, qu’il y avait toujours cette part de sensibilité qui jouait, ou d’inconscient.
Deuxième point, j’ai dû mal m’exprimer. Je ne pense pas être hors sujet. En effet, il me semble que vous opérez un raccourci en posant l’équation penseurs radicaux = penseurs extrêmistes. Tout en gardant ma liberté de penser, si des politiques reprennent à Marx ou à Marcuse ce qu’il y a de plus pertinent dans leurs philosophie politique, une critique des perversités de la société de consommation ou rappellent qu’il y a de l’injustice à combattre et qu’elle n’est pas une fatalité mais le résultat d’une richesse peut être mal répartie, je ne vois pas pourquoi on s’interdirait au moins de réfléchir au message, de faire des choix, et de voter ou non en conscience. C’est ce que j’appelle des idées radicales. En revanche, c’est pour reproduire les erreurs du passé ou tomber dans l’irrationnel, c’est de l’extrêmisme
A contrario, pour l’extrême droite, je ne trouve pas d’analyses rationnelles et ce que je voulais dire.
Bien à vous et encore merci pour votre travail.
Bonsoir Simone,
Concernant le premier point : Si le deuxième parti-pris présuppose une option métaphysique, je me permets d’attirer votre attention sur la hiérarchisation non négligeable qu’il y a lieu de faire entre les deux noumènes : Dieu et…moi (puisqu’il s’agit de mon suicide ! )
Concernant le deuxième point : persiste et signe ! L’homme n’est rien d’autre qu’un ensemble de choses parmi un univers d’autres choses de même nature, et je pense que s’agripper à l’idée de Dieu pour vivre, c’est s’orienter vers le bas plutôt que vers le haut ! L’homme ne peut s’élever qu’en se dépassant, et ne peut vraiment se dépasser que seul.
C’est un avis discutable ; seule ma fierté d’homme ne l’est pas.
La phrase de Malraux est une phrase de poète. On a tous, un jour ou l’autre dit de ces mots dans l’exaltation de la découverte : « Ce soir, un grand singe a hurlé à la lune, etc. »je ne vois pas que ce soit un sujet de dissertation…
Bien cordialement.
Merci de corriger un ‘h » fautif dans mon texte précédent (catéchisme).
Bonjour Damien
Nous sommes entièrement d’accord et c’est précisément parce que l’aveuglement suprême serait de prétendre être exempt de tout point aveugle que l’on devrait se sentir tenu d’éviter les extrêmes ou la radicalisation des thèses.
Toujours la même sagesse cartésienne énoncée dans la première maxime de la morale provisoire. L’impossiblité de prétendre au vrai, ou au bien absolu me semble fonder l’obligation morale de se tenir à distance des engagements massifs et partiaux.
Notre échange m’a donné l’idée de faire plancher mes élèves, ce matin, sur le texte de Russell.
Vous connaissez: » C’est dans son incertitude même que réside largement la valeur de la philosophie [..]
Du bon usage des blogs! Merci encore.
Amitié en esprit.
Bonjour Claude
Je ne vous suis toujours pas.
1) Une option métaphysique étant indécidable rationnellement, on ne peut pas établir rationnellement une hiérarchie entre elles. On peut seulement se décider pour l’une ou pour l’autre.
2) Si l’homme n’est qu’une chose parmi d’autres, pourquoi donc lui a-t-on conféré le statut d’une personne titulaire de droits et d’une dignité appelant le respect? En parlant d’une fierté d’homme vous êtes conduit à contredire votre première affirmation selon laquelle l’homme n’est qu’une chose. Les choses en effet ne demandent pas qu’on leur reconnaisse une dignité.
3) Pourquoi voulez-vous que l’idée de transcendance renvoie nécessairement à celle de Dieu? La transcendance n’est-elle pas en l’homme, celle de l’esprit lui permettant par exemple de refuser la loi naturelle de la force pour lui substituer celle du droit?
4) Par ailleurs les poètes ne disent souvent pas autre chose que les penseurs et les savants avec l’avantage de trouver des mots infiniment plus séducteurs.
Bien cordialement.
Bonjour Simone,
je suis ravi que notre échange ait débouché sur un aussi joli texte, authentiquement philosophique et si porteur pour les élèves. J’espère qu’ils s’en sortiront bien, car le sujet que vous avez choisi met en jeu le sens même de l’enseignement de la philosophie en terminale.
Bon exemple, en outre, de l’éthique de la discussion appliquée au net!
Je pense, comme vous, que ce qui prémunit l’esprit philosophique du dogmatisme, c’est le goût du « sel de l’esprit » (Alain.)qui fait fuir la fadeur dogmatique comme la peste des idées.
Par ailleurs, étant aussi un élu (en plus du travail) je suis très attaché à la démocratie.
Ce qui m’apporte un regard claudiquant mais enrichissant sur le monde politique, entre réflexion et envie d’agir.
Bien à vous.
Simone et Manon, tout un programme… Bonjour !
1) Devant deux options métaphysiques, j’opte rationnellement pour celle dont les conséquences me semblent les moins défavorables pour moi. Rapportant leurs conséquences aux actes, je peux ainsi les hiérarchiser.
2) En tant que ‘chose’ au même titre qu’une autre, mais me passant d’une béquille pour vivre, j’en tire une fierté. Ma dignité, je me l’accorde et me fiche qu’on me la reconnaisse ou non. J’avouerai toutefois que j’ai une préférence vaniteuse pour la reconnaissance…
3) Vous accordez à l’esprit un pouvoir sur-naturel (au sens vrai du terme) ! Mais la seule loi qui compte, c’est la loi de la nature et non celle de la raison humaine. Toute notre civilisation occidentale emberlificotée dans des considérations philosophiques est en train de se noyer dans des paradoxes insurmontables, tant au plan de la justice, de la finance que de la vie au quotidien. Il faudra en payer le prix !
4) Quant aux mots séducteurs des poètes, ils sont une arme, hélas, quand ils ne parlent pas d’amour.
Voilà un bien joli mot pour conclure un si mauvais texte !
Bonjour,
C’est avec plaisir que je reviens sur votre blog qui, je le constate, continue d’être richement approvisionné!
J’ai lu avec beaucoup d’intérêt votre article.. Je travaille actuellement sur un autre discours de Benoît XVI, datant du 12 septembre 2006, discours qu’il a tenu à l’université de Ratisbonne. C’est un exposé d’histoire qui m’a conduit à m’intéresser à ce texte et bien que mon travail pour cette matière soit bientôt terminé il y a encore un point qui continue à me préoccuper. Je ne sais pas si vous avez connaissance de ce discours, mais si cela vous intéresse vous pouvez le trouver à cette adresse: http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2006/september/documents/hf_ben-xvi_spe_20060912_university-regensburg_fr.html
La question que je voudrais vous poser n’est pas déterminante pour mon exposé (qui, outre la thèse développée par le pape du lien entre foi et raison, s’attache à expliciter ce qui relève des enjeux politiques et moraux dans une perspective historique). Néanmoins je serais intéressée de comprendre un peu mieux ce propos:
J’en viens au fait, c’est le dernier paragraphe de mon extrait qui me pose quelques problèmes (voici les propos de Benoît XVI:
« La rencontre du message biblique et de la pensée grecque n’était pas le fait du hasard. La vision de saint Paul, à qui les chemins vers l’Asie se fermaient et qui ensuite vit un Macédonien lui apparaître et qui l’entendit l’appeler : « Passe en Macédoine et viens à notre secours » (cf. Ac 16, 6-10) – cette vision peut être interprétée comme un condensé du rapprochement, porté par une nécessité intrinsèque, entre la foi biblique et le questionnement grec. »
Je ne suis pas sûre de vraiment comprendre à quoi il fait référence dans ce passage ni la signification de cette vision dont il parle. Peut-être pourrez-vous m’en dire plus…
J’espère que vous allez bien, et merci encore pour l’année de philosophie que nous avons passé en votre compagnie!
C’est un grand plaisir pour moi, Oliana, de vous rencontrer encore par la médiation de mon blog.
Je ne suis pas sûre de bien comprendre votre question lorsque vous vous demandez à quoi le pape fait référence puisque vous indiquez vous-même qu’il s’agit d’une référence aux Actes des apôtres dans la Bible. Dans ce texte, Luc raconte, dans le chapitre 16, les voyages missionnaires de St Paul. Si vous ne l’avez pas déjà lu, voici le passage en question:
« 6 Ils traversèrent la Phrygie et le pays de Galatie, le Saint-Esprit les ayant empêchés d’annoncer la parole dans l’Asie. 7 Parvenus aux confins de la Mysie, ils se disposaient à entrer en Bithynie, mais l’Esprit de Jésus ne le leur permit pas; 8 et ayant passé la Mysie, ils descendirent à Troas.
9 Pendant la nuit, une vision apparut à Paul: un Macédonien se tenait debout et lui faisait cette prière: » Passe en Macédoine et viens à notre secours! » 10 Dès qu’il eut vu cette vision, nous cherchâmes aussitôt à partir pour la Macédoine, convaincus que Dieu nous appelait à y annoncer la bonne nouvelle. 11 Embarqués à Troas, nous vînmes droit à Samothrace, et le lendemain à Néapolis, 12 puis de là à Philippes, qui est première ville de cette partie de la Macédoine (et) une colonie. Nous demeurâmes quelques jours dans cette ville. 13 Le jour du sabbat, nous nous rendîmes hors de la porte, sur le bord d’une rivière, où nous pensions qu’était un lieu de prière, et nous étant assis, nous parlâmes aux femmes qui (y) étaient assemblées. 14 Or, une femme nommée Lydie, marchande de pourpre de la ville de Thyatire, craignant Dieu, écoutait. Le Seigneur lui ouvrit le cœur pour qu’elle fût attentive à ce que disait Paul. 15 Quand elle eut été baptisée, ainsi que sa maison, elle (nous) adressa cette prière: » Puisque vous avez jugé que j’ai foi au Seigneur, entrez et demeurez dans ma maison. » Et elle nous (y) contraignit. 16 Une fois que nous allions au lieu de prière, vint à notre rencontre une jeune esclave, qui avait un esprit Python et procurait un grand gain à ses maîtres en pratiquant la divination. 17 Nous ayant suivis, Paul et nous, elle criait, disant: » Ces hommes sont des serviteurs du Dieu très haut, qui vous annoncent une voie de salut. » 18 Elle fit cela pendant plusieurs jours. Mais Paul en fut importuné et, se retournant, il dit à l’esprit: » Je te commande, au nom de Jésus-Christ, de sortir d’elle. » Et il sortit à l’heure même. 19 Mais ses maîtres, voyant s’évader l’espoir de leur gain, se saisirent de Paul et de Silas, qu’ils traînèrent à l’agora devant les magistrats. 20 Et les ayant conduits aux préteurs, ils dirent: » Ces hommes troublent notre ville; ce sont des Juifs, 21 et ils prêchent des coutumes qu’il ne nous est permis, à nous qui sommes Romains, ni de recevoir ni de suivre. » 22 Et la foule se souleva contre eux, et les préteurs, ayant fait arracher leurs vêtements, ordonnèrent qu’on les flagellât. 23 Après qu’on leur eut appliqué force coups, ils les jetèrent en prison, en commandant au geôlier de les tenir en garde sûre. 24 Lui, ayant reçu pareil commandement, les jeta dans le cachot intérieur et leur entrava les pieds dans les ceps. 25 Or, vers le milieu de la nuit, Paul et Silas, étant en prière, chantaient des hymnes à Dieu, et les prisonniers les écoutaient. 26 Tout à coup il y eu un tremblement de terre si fort que les fondements de la prison furent ébranlés; au même instant, toutes les portes s’ouvrirent et les liens de tous (les prisonniers) tombèrent. 27 Le geôlier, s’étant éveillé et voyant les portes de la prison ouvertes, tira (son) épée, et il allait se tuer, pensant que les prisonniers avaient pris la fuite. 28 Mais Paul cria à pleine voix: » Ne te fais point de mal, car nous sommes tous ici. » 29 (Le geôlier), ayant demandé des torches, se précipita et, pris de tremblement, tomba aux pieds de Paul et de Silas; 30 puis il les mena dehors et dit: » Seigneur, que faut-il que je fasse pour être sauvé? » 31 Et ils dirent: » Crois au Seigneur Jésus, et tu seras sauvé, toi et ta maison. » 32 Et ils lui annoncèrent la parole du Seigneur, ainsi qu’à tous ceux qui étaient dans sa demeure. 33 Les prenant à cette même heure de la nuit, il lava leurs plaies, et aussitôt il fut baptisé, lui et tous les siens. 34 Ensuite il les fit monter dans sa maison et (leur) servit à manger, et il se réjouit en famille d’avoir cru en Dieu. 35 Cependant, quand il fit jour, les préteurs envoyèrent les licteurs dire: » Mets ces hommes en liberté. » 36 Le geôlier rapporta les paroles à Paul: » Les préteurs ont envoyé (l’ordre) de vous relâcher; sortez donc maintenant et allez en paix. » 37 Mais Paul dit (aux licteurs): » Après nous avoir fait battre publiquement, sans condamnation, nous qui sommes Romains, on nous a jetés en prison, et maintenant on nous jette dehors secrètement! Non point! Mais qu’ils viennent eux-mêmes nous faire sortir! » 38 Les licteurs rapportèrent ces paroles aux préteurs, qui furent effrayés en apprenant que c’étaient des Romains. 39 Ils vinrent les prier; et, après (les) avoir fait sortir, ils (leur) demandaient de quitter la ville »
Je pense que vous m’interrogez plutôt sur le sens de cette référence. Dans cette communication de Ratisbonne qui a fait couler beaucoup d’encre, le pape veut montrer qu’il n’y a pas antinomie entre la foi et la raison, autrement dit que le logos ne se réduit pas à ce qu’une époque positiviste en a fait.
A l’idée de logos, nous lions immédiatement la grande philosophie grecque, une philosophie dont St Paul est pétri, lui qui parle et pense grec et platonise le christianisme. La parenté de la foi christique avec son message d’universalité, de justice et de charité avec la pensée issue de Socrate n’est pas, déjà en ce sens, le fait du hasard. Mais, il me semble, que le pape fait une lecture allégorisante de la vision de St Paul même si pour lui, il ne s’agit pas d’une allégorie mais d’un récit historique. Il y est question d’une vision et il est dit plus haut que l’apôtre est habité par l’Esprit saint, ce même Esprit, qui le détourne de se rendre en Asie. L’idée de vision connote donc celle d’inspiration divine. La proximité d’Athènes et de Jérusalem aurait ainsi un fondement divin, d’un point de vue mystique; et du point de vue de la raison, elle obéirait à une nécessité intrinsèque.
De fait, comme les philosophes grecs, les prophètes juifs mettent en cause les traditions frappées au sceau de la particularité, de l’arbitraire et ouvrent la conscience sur un questionnement infini qui n’occulte pas le sens spirituel de la transcendance.
J’ai montré dans l’article sur les deux matrices de l’Europe, la convergence, pour comprendre ce que nous sommes, de la source grecque et de la source biblique.
PS: Je n’ai aucune autorité en matière théologique et j’espère que je ne vous induis pas en erreur.
Bonjour,
Merci pour votre réponse! C’est en effet sur le sens de cette référence que j’avais quelques interrogations. Votre explication m’a aidé à mieux comprendre en quoi cela pouvait être interprété comme montrant l’existence d’un lien entre cette philosophie hellénistique et le message de la foi chrétienne.
Bonne journée!
Bonjour,
Sur le débat Foi et Raison, lorsque l’Eglise affirme qu’il n’y a pas contradiction entre les deux, ne peut-on pas répondre que la question n’est pas celle de la compatibilité entre une vérité révélée et la raison, au sens de la pure rationalité, mais entre la vérité et la liberté de la raison, celle qui n’est emprisonnée dans aucune vérité révélée, qui est libre de tout remettre en cause ? La Foi s’ancre dans une révélation, un évènement du passé, alors que la raison est un processus de « destruction-création » tourné vers l’avenir, qui ne vénère aucun évènement ou résultat passé, mais soumet tout à une règle du jeu, la logique et la confrontation avec l’expérience. Pour la première la vérité est un acquis, pour la seconde une quête. Un acquis à préserver d’un côté, un processus de liberté tourné vers l’avenir de l’autre ?
Bonjour,
Votre propos ne me ferait pas problème s’il concernait la distinction: tradition/modernité scientifique. Dans l’une la mémoire est déterminante, dans l’autre, ce qui l’est, c’est le travail critique de la raison en débat avec ses hypothèses et avec l’expérience.
Mais vous parlez du débat foi/raison et là, les choses sont singulièrement plus compliquées.
Si vous prenez le noyau dur de la révélation religieuse dans le christianisme, il s’agit essentiellement d’un message moral. Spinoza, Kant, pour ne prendre que ces deux auteurs établissent qu’il n’y a pas incompatibilité entre les vérités de la foi et celles de la raison. Seul le véhicule de ces vérités est différent.
Il me semble que les présupposés de vos affirmations sont problématiques.
L’un consiste à croire que l’acte de foi exclut la liberté de l’esprit or il l’implique. C’est ce qui distingue la religion du mythe. La religion exige un acte de foi explicite, une adhésion libre à une parole à laquelle le croyant répond par un consentement intérieur et une confiance. L’expérience religieuse n’exclut pas le doute mais le surmonte dans une confiance régulièrement renouvelée avec tout ce que cela peut avoir de difficile souvent.
L’autre consiste à croire que la liberté de la raison est exclusive de toute contrainte. Ce qui est faux car les vérités logiques, par exemple, sont contraignantes.
Par ailleurs, il ne faut pas réduire la raison à sa seule dimension instrumentale et à l’usage qu’on en fait dans les sciences modernes.
Dans la tradition socratique, et de manière générale dans la tradition métaphysique, l’exercice de la raison inclut aussi quelque chose qui est de l’ordre de la révélation.Cf. http://www.philolog.fr/socrate-ou-lexperience-philosophique-patocka/
Cordialement.
Bonjour,
Merci infiniment de votre réponse.
Je suis bien d’accord que la foi relève du libre arbitre : croire ou ne pas croire en la vérité révélée.
Ce qui m’intéresse c’est la nature, la qualité de cette vérité révélée, qui est un donné indiscutable, uneparole, un texte sacré, que l’homme a la seule liberté d’accepter, ou de refuser au risque de sa damnation.
Les vérités logiques, quant à elles, sont contraignantes uniquement en ce qu’elles doivent se conformer aux règles de la logique, qui relèvent du processus et non pas de l’acquis, comme le discours doit respecter la grammaire pour être intelligible.
Cette opposition entre acquis et processus me semble comparable à celle entre vocabulaire et grammaire, entre stock et règle de flux (je ne sais pas si l’on peut ranger sous cette bannière l’opposition sujet/prédicat?)
Dans la tradition socratique, l’exercice de la raison inclut sans doute quelque chose qui est de l’ordre de la révélation, mais là encore ce n’est pas une révélation donnée une fois pour toutes par une parole divine ou dans un texte sacré, il s’agit plutôt de la foi en l’unicité de la vérité, une vérité qui reste de l’ordre de la quête, voire de l’utopie, et dont aucune autorité, aucune parole, aucun texte ne peut se prétendre le gardien.
PS: puis-je vous demander de préciser ce que vous entendez par « Seul le véhicule de ces vérités est différent ».
Bien à vous
Bonjour
Permettez-moi de ne pas discuter la conception caricaturale, à mes yeux, que vous vous faîtes des vérités révélées. C’est faire peu de cas du caractère pluriel des textes dans lesquels la parole christique est recueillie et de l’inlassable travail d’interprétation que ce pluralisme appelle. Le pape y fait allusion. Je cite mon texte: Le pape demande de se mettre à l’écoute de la vérité intérieure à l’esprit mais il ne prétend pas qu’elle soit déposée dans un texte sacré habilité à faire autorité. Il souligne au contraire que la parole divine est recueillie dans plusieurs textes. « Ce pluriel souligne déjà clairement que la Parole de Dieu nous parvient seulement à travers la parole humaine, à travers des paroles humaines, c’est-à-dire que Dieu nous parle seulement dans l’humanité des hommes, et à travers leurs paroles et leur histoire. Cela signifie, ensuite, que l’aspect divin de la Parole et des paroles n’est pas immédiatement perceptible » Benoît XVI. Discours au Collège des Bernardins. 12.09.2008. La parole est plurielle dit le pape et requiert un travail infini d’interprétation. Ce qui exclut le fanatisme fondamentaliste et ouvre la voie à une recherche en commun de la nature de cet absolu qui travaille les consciences humaines.
Je crois vous avoir indiqué antérieurement le texte de Ricoeur, dont on sait qu’il parlait de l’intérieur de son engagement chrétien: « Celui-ci ne consiste pas dans l’obéissance à une autorité, mais dans la réponse à une invitation, à la proposition d’interpréter ma vie à la lumière de l’ensemble symbolique des Ecritures bibliques ».
Ce qui me conduit à répondre à votre question. Le message religieux s’explicite au moyen d’images, de symboles. Il met en jeu la part sensible de l’être humain, part affective (les affects dominants étant la crainte et l’espoir), non sa dimension rationnelle. Il est énoncé dans certaines conditions historiques, avec le risque d’écran que cette dimension empirique (contingence des situations, particularité des personnages) fait peser sur la prétention à l’universel. En termes kantiens, avec le mystère de la prédication christique, l’empirique précède le transcendantal.
Mystère de la révélation d’une vérité intelligible par un autre véhicule que l’intelligence rationnelle. Annonce dans l’histoire de ce que la raison découvre en elle-même, lorsqu’elle parvient à l’autonomie.
Bien à vous.
Merci encore de votre réponse, et de m’indiquer ce texte très intéressant de Benoît XVI. Je ne sais pas si vous accepterez de poursuivre la discussion. Mais je voudrais faire les remarques suivantes :
1. Même si Paul dit que la lettre tue et l’esprit vivifie, et si le pape insiste tant sur l’interprétation, tous deux ne nient évidemment pas que cette recherche de Dieu doive se faire à partir des Ecritures: comme le dit le Pape « il ne s’agissait pas d’une aventure dans un désert sans chemin, d’une recherche dans l’obscurité absolue. Dieu lui-même a placé des bornes milliaires, mieux, il a aplani la voie, et leur tâche consistait à la trouver et à la suivre. Cette voie était sa Parole qui, dans les livres des Saintes Écritures, était offerte aux hommes »
2. Sans même gloser sur l’évidence qu’un texte quel qu’il soit, pas seulement le texte biblique, ne peut être compris que par l’interprétation, la question que je posais était me semble-t-il d’un autre ordre: les croyants disposent « de bornes milliaires », les Ecritures, plurielles si l’on veut mais finies et bien définies, qui sont de l’ordre d’une borne, d’une donnée, d’un stock, interprétable mais irréfutable au moins pour l’essentiel : le croyant a suivant les églises une liberté plus ou moins grande de les interpréter, mais pas de les réfuter.
3. Les philosophes et les savants ne sont pas astreints à une quelconque obligation de ce type : toute vérité antérieure est susceptible non seulement d’être interprétée, mais aussi remise en cause. La science ne progresse que de cette façon. Il n’y a pas de bornes, de milliaires. Leur seule contrainte est la logique et la conformité aux faits ou aux expériences, c’est-à-dire non pas des données, mais des règles conditionnant l’efficacité de la démarche et son intelligibilité
4. Il me semble donc qu’il s’agit de deux libertés radicalement différentes, aussi différentes que peuvent l’être une donnée et un programme, un fait et un processus, voire un sujet et un prédicat. Et que cette différence est escamotée dans tous les discours, en particulier lorsque le Pape prétend que la Foi et la Raison sont semblables (voire essentiellement identiques ,cf. par exemple son texte La vérité du christianisme publié dans Le Monde du 13.12.1999)
PS: Oui vous m’aviez indiqué le texte remarquable de Paul Ricoeur. Mais d’une part ce texte est infiniment plus ouvert que de Benoît XVI : si je résume, Ricœur dit: « qui suis-je pour prétendre que cette parole est unique? » Alors que Benît XVI dit ici : « Cette voie était sa Parole qui, dans les livres des Saintes Écritures, était offerte aux hommes. » Benoit XVI insiste par ailleurs, par exemple dans La vérité du christianisme, sur l’unicité de cette Parole. L’autre remarque est que Paul Ricœur dans ce texte sur la tolérance ne fait pas référence une seule fois à l’Ancien Testament ni à la jalousie de Dieu.
Bien à vous
Merci pour ces remarques mais je vous ai prévenu que je ne souhaite pas poursuivre le débat. Il me faudrait m’engager dans des développements sur ce qui distingue la raison philosophique et la raison scientifique (l’étude des faits est une chose, l’interrogation sur le sens une autre), or, travaillant une autre question, je ne veux pas me disperser.
Cordialement.