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Sonia Delaunay. Composition. 1964.

 

     L'homme est heureux lorsqu'il est comblé dans ses désirs et le bonheur est la fin vers laquelle il tend naturellement. En revanche il est si peu disposé à la moralité que la loi morale légifère en lui sous la forme d'une obligation, c'est-à-dire d'une injonction contrariant le mouvement naturel et exigeant de s'en rendre indépendant dans la détermination de sa volonté. Notre expérience la plus familière ne nous invite donc guère à penser que la moralité consiste à rechercher le bonheur. Au contraire, moralité connote, dans le monde moderne, devoir et le mot ne résonne pas comme une promesse de réjouissances. Chacun sait trop bien qu'il faut, dans certaines situations, consentir au sacrifice d'un  désir pour faire son devoir. Par exemple, j'aimerais bien accepter la petite fortune que l'on me propose pour obtenir de moi une entorse à la loi. J'imagine déjà tous les désirs que je pourrais combler avec cette somme que je ne parviendrai pas à économiser en plusieurs années de travail. Pourtant ma conscience me dit que ce qui satisferait mes désirs me condamnerait moralement et porterait un coup dur à l'estime que je peux me porter. Au fond j'expérimente que, selon la formule kantienne, « la majesté du devoir n'a rien à faire avec la jouissance de la vie ». Je fais donc mon devoir mais ce n'est pas de bonne grâce car il faut beaucoup de perfection morale pour faire avec plaisir ce qui requiert un effort moral.

   Alors n'est-il pas absurde d'associer les notions de devoir et de bonheur? Pourquoi l'idée d'un devoir de rechercher le bonheur est-elle contradictoire ? (Thèse : Le non sens d'un devoir de rechercher le bonheur).

 

   Pourtant (renversement dialectique) l'hétérogénéité des ordres ne signifie pas que l'exigence morale condamne le bonheur. Au contraire, nous pensons dans l'idée de souverain bien l'union de la moralité et du bonheur et nous considérons que le bonheur devrait être la récompense du mérite moral. Cela ne signifie-t-il pas que nous voyons dans le bonheur une fin légitime, une fin susceptible de fonder un devoir?       Si oui, de quelle nature est ce devoir et quelles sont les raisons permettant de le justifier?
 
 
I)                   La recherche du bonheur n'est pas un devoir.
 
 
1)      Un devoir de rechercher le bonheur est un non sens.
 
 
   Ce non sens apparaît clairement si l'on interroge la nature de l'expérience de l'obligation morale. Se sentir obligé consiste à se sentir tenu d'obéir à une loi s'imposant à la conscience avec un caractère de transcendance et rencontrant dans le sujet de la résistance. Ce vécu indique que l'injonction morale contrarie la tendance naturelle et la contraint. D'où la confusion courante de la notion d'obligation avec celle de contrainte.  Dans l'usage commun, les hommes emploient spontanément  l'expression « être obligé » au sens de « être contraint ».
   Or y a-t-il un seul être au monde se sentant contraint de tendre au bonheur ? Certes pas. Chacun tend naturellement au bonheur comme la fin en vue de laquelle tout ce qu'il fait est un moyen. Il s'ensuit que là où il y a inclination naturelle, il n'y a aucun sens à formuler un impératif moral.  Le « tu dois » enveloppant nécessairement  le « tu n'es pas enclin à », il est absurde de prescrire un devoir de rechercher le bonheur.  Cf. KANT. Métaphysique des mœurs. Doctrine de la vertu. Introduction : «  Le bonheur personnel, en effet, est une fin propre à tous les hommes (en raison de l'inclination de leur nature), mais cette fin ne peut jamais être regardée comme un devoir, sans que l'on se contredise. Ce que chacun inévitablement veut déjà de soi-même ne peut appartenir au concept du devoir; en effet le devoir est une contrainte en vue d'une fin qui n'est pas voulue de bon gré. C'est donc se contredire que de dire qu'on est obligé de réaliser de toutes ses forces son propre bonheur »
 
2)      Hétérogénéité de la moralité et du bonheur.
 
 
   C'est aussi méconnaître l'hétérogénéité des ordres ainsi que Kant le montre par l'analyse de ce qui fait la moralité d'un acte. Pour le rigorisme kantien, la valeur morale d'un acte est attachée au seul principe du vouloir. On est moral par la pureté de l'intention et par rien d'autre. Dès lors que la volonté ne se détermine pas par un principe pratique c'est-à-dire par pur respect pour la loi morale mais par un mobile pathologique, elle n'est plus bonne volonté ou volonté morale. Ce qui serait le cas si, dans le principe de son vouloir, l'agent moral faisait intervenir le souci de son bonheur. Par exemple respecter la loi morale parce que ce respect ménage sa réputation ou préserve des désagréments de la sanction permet à l'homme d'agir en conformité avec le devoir mais l'action conforme au devoir n'est pas morale si elle n'a pas été accomplie par devoir. La prise en considération du bonheur ou d'un autre intérêt dans la détermination de la volonté l'empêche donc d'être une bonne volonté. Il s'ensuit que se  soucier de son bonheur est une chose, satisfaire aux exigences de la moralité une autre. D'où le reproche que Kant fait aux Anciens d'avoir confondu des ordres qu'il prend soin de distinguer. La prudence formule des impératifs hypothétiques, des conseils. En tant que telle, elle est extérieure au champ de la moralité car celle-ci formule des impératifs catégoriques c'est-à-dire des commandements. Elle ne prescrit pas une action comme bonne comme moyen d'une fin extérieure, elle la prescrit comme bonne en soi.
 
 
3)      Antinomie de la moralité et du bonheur.
 
 
   Si l'impératif moral contrarie la tendance naturelle et si l'on définit, à la manière kantienne, le bonheur par la satisfaction des inclinations sensibles, il va de soi qu'il peut y avoir antinomie entre le devoir et le bonheur. Si mon bonheur est d'être aimé par la femme de mon ami et s'il est vrai qu'on ne peut pas universaliser le principe de la trahison de l'amitié, il s'ensuit que ce qui me rendrait heureux est en contradiction avec ce qui me rendrait moralement bon.  L'expérience montre que lorsqu'ils sont placés dans ce genre de situation, les hommes ont tendance à sacrifier le bien suprême : la moralité à leur bonheur et non l'inverse et c'est précisément cette  tendance à préférer la fin naturelle (le bonheur) à la fin raisonnable (la moralité) que Kant appelle le penchant au mal. Le mal radical  inscrit dans la nature humaine ne signifie ni que la nature sensible soit mauvaise ni que la raison soit diabolique. Cela signifie simplement que l'homme est enclin à privilégier les requêtes de l'amour de soi aux exigences qu'il se représente pourtant par sa raison. Cf. Dissertation : Peut-on vouloir le mal ?
 
 
 Transition : Au terme de ce premier développement il apparaît qu'avec la moralité et le bonheur, on a affaire à deux ordres dont les principes ne sont pas de même nature. Poursuivre mon bonheur est ma fin d'être sensible tandis que la moralité est ma fin d'être raisonnable. Pourtant le bonheur est si peu indifférent à la moralité que nous le pensons, en droit, comme ce qui devrait en être la récompense. L'antinomie n'est donc pas  absolue. La moralité est le bien suprême mais le bien complet nous semble être l'union de la vertu et du bonheur. N'est-ce pas avouer que le bonheur et la moralité ont un rapport étroit et ne peut-on pas prendre acte de ce lien pour fonder un devoir de rechercher le bonheur ? Mais alors comment l'envisager sans se contredire ?
 
 
II)                Un devoir de rechercher le bonheur.
 
 
1)      Un devoir indirect.
 
a)   « La moralité, affirme Kant, nous enseigne comment nous devons nous rendre dignes du bonheur ». Cela signifie que nous aspirons au souverain bien en lequel seront réconciliés la moralité comme mérite et le bonheur comme jouissance. Réconciliés car  dans la réalité le fait qu'un homme soit comblé dans ses désirs n'est pas tributaire de sa perfection morale. La santé, l'aisance matérielle, l'amour, la gentillesse et la réussite des enfants que l'on met au monde etc. bref tout ce qui rend l'homme heureux, ne dépend pas de la seule vertu d'un agent moral. C'est pourquoi on peut être une personne dépourvue de toute perfection morale, voire franchement misérable sur ce point et néanmoins jouir de tous ces biens dont est privé, a contrario, l'honnête homme. Qu'il y ait là, pour les hommes, un scandale moral en dit long sur notre question. Nous nous indignons de constater que l'homme de bonne volonté ne soit pas nécessairement, en ce monde, le mieux loti en fait de jouissance de la vie. Nous ne comprenons pas que Job, l'homme bon, soit accablé de tous les maux de la terre. Nous le comprenons si peu que nous sommes enclins à nourrir l'espérance religieuse d'un autre monde où les bons seront récompensés et les méchants punis. Qu'est-ce à dire sinon qu'en faisant notre devoir nous poursuivons indirectement le bonheur qui est notre aspiration naturelle ? Certes si c'était cet espoir de la récompense qui déterminait la volonté, celle-ci ne serait pas morale, reste que la bonne volonté nous semble être ce qui mériterait d'être récompensée par la jouissance de la vie.
 
 
b)  Le bonheur peut aussi être conçu comme un devoir indirect dans la mesure où l'expérience montre que le malheur en général n'est pas propice à la culture des vertus humaines. Lorsque le ventre crie, les exigences de la tête sont peu audibles. Dans l'extrême misère les hommes n'entendent pas la voix du devoir. Ils volent, ils tuent, ils se vendent, ils trahissent. La dignité morale est un luxe pour celui qui lutte pour sa survie. De même, dans l'adversité, ils ne développent pas toujours le meilleur d'eux-mêmes. Le ressentiment rend méchant en suscitant l'appétit de vengeance. On en veut aux autres de ne pas souffrir ce que l'on endure. On souhaite se dédouaner par leurs souffrances de la nôtre.       Dès lors, s'il est vrai que le malheur est une source inépuisable de misère morale, n'est-il pas nécessaire moralement de travailler à promouvoir les conditions matérielles, sociales, politiques du bonheur sur la terre afin de donner ses chances à l'amélioration morale des hommes ?  « Mais alors ce n'est pas le bonheur qui est la fin, mais la moralité du sujet et le bonheur n'est que le moyen légitime d'écarter les obstacles qui s'opposent à cette fin, aussi personne n'a ainsi le droit d'exiger de moi le sacrifice de mes fins qui ne sont pas immorales. Ce n'est pas directement un devoir que de chercher pour elle-même l'aisance, mais indirectement ce peut bien en être un, à savoir écarter la misère comme étant une forte tentation à mal agir. Mais alors ce n'est pas de mon bonheur, mais de ma moralité que j'ai comme fin et aussi comme devoir de conserver l'intégrité. » KANT. Métaphysique des mœurs. Doctrine de la vertu. Introduction.

 

 c) Le don de la vie est une chance, une grâce. N'avons-nous pas le devoir indirect d'en promouvoir la réussite ? La reconnaissance aussi est un devoir moral. Et peut-on mieux témoigner de cette reconnaissance qu'en accomplissant les fins d'un être sensible et raisonnable ? Certes le bonheur, à la différence de la perfection morale ne dépend pas entièrement de nous mais comme le montrent les sagesses antiques il en dépend en partie.
 
 
2)      Un devoir en soi.
 
 
a)  Si par bonheur on entend le bonheur d'autrui, nous avons  le devoir d'y concourir. Devoir qui n'est pas obligatoire mais méritoire* affirme Kant. En effet traiter l'humanité dans la personne d'autrui comme une fin en soi revient concrètement à faire nôtres ses propres fins. Ces fins sont sa perfection morale et son bonheur.
 En ce qui concerne sa perfection morale, il est impossible d'y concourir de l'extérieur.  Nul ne peut à la place d'un autre développer ses aptitudes, s'arracher à la grossièreté de la nature en s'instruisant et en exploitant ses talents. La culture des dispositions de la nature humaine est un devoir car la civilisation de l'humaine nature est nécessaire à sa moralisation mais celle-ci ne dépend que de la personne concernée. Nul ne peut faire preuve de bonne volonté à la place d'un autre; la moralité est ce qui est possible par liberté et nul ne peut se substituer à la liberté d'un autre.
 En revanche, pour autant que cela dépend de nous, c'est un devoir de concourir à sa fin d'être sensible  à savoir à son bonheur. Certes nul  ne peut exiger d'un autre de le rendre heureux si c'est au prix de sa perfection morale ou de son propre bonheur mais le devoir de chacun est de se soucier, dans les limites précédemment pointées, du bien des autres. Cela s'appelle le devoir de bienveillance. 
 
 b) Ce souci du bonheur d'autrui peut aussi fonder un devoir de se rendre content comme politesse que l'on doit à l'autre. La tristesse, le désespoir sont des causes d'affliction pour ceux qui nous entourent. On peut donc défendre un devoir de générosité nous prescrivant de réjouir l'autre non de l'affliger.
 
 
III)    Dépassement.
 
 
   Nous sommes tellement indistinctement sensibilité et raison que le bonheur nous est aussi cher que la moralité. Selon la loi de l'Etre, il l'est même infiniment plus que la moralité puisque l'expérience montre que les hommes sacrifient d'ordinaire la moralité à leur bonheur. Kant dit même qu'on ne peut pas en vouloir à celui qui fait ce choix mais enfin la loi du devoir nous dit que ce n'est pas bien. Le divorce de la loi de l'être et celle du devoir-être s'atteste ici et confirme le non sens d'un devoir de rechercher le bonheur. L'inclination naturelle y suffit. Nous ne pouvons donc pas, comme les Anciens, affirmer l'équivalence du bien moral et du bonheur, du « nul n'est méchant volontairement » et du « nul n'est malheureux volontairement ».

 

C'est que le bonheur, défini à la manière kantienne, comme « totalité des satisfactions possibles » ne dépend pas de notre perfection morale. Kant fait remarquer qu'il en faut beaucoup pour dire avec un Descartes qu' : « Il suffit que notre conscience nous témoigne que nous n'avons jamais manqué de résolution et de vertu pour exécuter toutes les choses que nous avons jugées être les meilleures et ainsi la vertu seule est suffisante pour nous rendre heureux en cette vie ». Lettre à Elisabeth du 4 août 1645. Et Aristote objectait que : « « Dire que dans les pires malheurs on est heureux pourvu qu'on soit vertueux, c'est exprès ou non, parler pour ne rien dire ».

 

De fait on peut, à l'instar de Job, être un homme de bonne volonté et néanmoins être victime d'un sort malheureux. Il ne suit pas de là que l'union de la vertu et du bonheur ne soit pas, pour nous aussi, le souverain bien. Et c'est précisément parce que le bien complet implique la réconciliation du bonheur et de la vertu que le devoir nous prescrit  de faire nôtre le bonheur d'autrui et de nous préoccuper du nôtre pour autant qu'il contribue à notre perfection morale.  

 

 

  Conclusion :

 

   La question était de savoir si c'est un devoir de rechercher le bonheur. Au terme de cette réflexion on peut dire que s'il s'agit de notre bonheur personnel, un devoir de tendre au bonheur est un non sens ; tout au plus peut-on fonder un devoir indirect de veiller à son propre bonheur. En revanche s'il s'agit du bonheur d'autrui, il s'agit bien d'un devoir en soi.

 

* « Devoir ! nom sublime et grand, toi qui ne renfermes rien en toi d'agréable, rien qui implique insinuation, mais qui réclames la soumission, qui cependant ne menaces de rien de ce qui éveille dans l'âme (Gemüthe) une aversion naturelle et épouvante, pour mettre en mouvement la volonté, mais poses simplement une loi qui trouve d'elIe-même accès dans l'âme (Gemüthe) et qui cependant gagne elle-même malgré nous, la vénération (sinon toujours l'obéissance), devant laquelle se taisent tous les penchants, quoiqu'ils agissent contre elle en secret; quelle origine est digne de toi, et où trouve-t-on la racine de ta noble tige, qui repousse fièrement toute parenté avec les penchants, racine dont il faut faire dériver, comme de son origine, la condition indispensable de la seule valeur que les hommes peuvent se donner à eux-mêmes ? »

KANT : Critique de la raison Pratique.Traduction Picavet. PUF page 91.

 

* « En quatrième lieu, au sujet du devoir méritoire envers autrui, la fin naturelle qu'ont tous les hommes, c'est leur bonheur propre. Or, à coup sûr, l'humanité pourrait subsister, si personne ne contribuait en rien au bonheur d'autrui, tout en s'abstenant d'y porter atteinte de propos délibéré; mais ce ne serait là cependant qu'un accord négatif, non positif, avec l'humanité comme fin en soi, si chacun ne tâchait pas aussi de favoriser, autant qu'il est en lui, les fins des autres. Car le sujet étant une fin en soi, il faut que ses fins, pour que cette représentation produise chez moi tout son effet, soient aussi, autant que possible, mes fins. »

 KANT: Fondements de la métaphysique des mœurs .Traduction Victor Delbos. Vrin page 153.

 
 

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11 Réponses à “Est-ce un devoir de rechercher le bonheur?”

  1. julie dit :

    Bonjour,
    je souhaiterai ajouter à votre compte rendu le danger qui court à faire du bonheur un devoir dans nos sociétés alors qu’historiquement la recherche du bonheur n’était pas une valeur en soi. On constate aujour’hui que cette recherche effrenée à la course au bonheur non seulement répond à des objetcifs économiques mais aussi à un certain totalitarisme dans la manière dont on exige que la population vive. Pessimisme, résignation, suicide en sont les fruits révélateurs.

  2. Simone MANON dit :

    Je ne peux souscrire, Julie, à votre propos car il me semble creux :
    -d’une part parce que ce qui fonde un devoir moral est une exigence de la raison. En ce sens il importe peu que cette exigence ait été ou non reconnue dans le passé,
    -d’autre part parce que parler de totalitarisme, pour qualifier la société dans laquelle nous vivons est pour le moins abusif. La liberté de penser comme celle d’agir sont reconnues politiquement. Que par mimétisme, par manque d’autonomie intellectuelle et morale, les individus soient soumis aux diverses propagandes, à la publicité et fassent par leur comportement le jeu de ceux qui en tirent bénéfice, c’est un fait, mais ils ne peuvent s’en prendre qu’à eux-mêmes. Ils sont responsables de ce qu’ils font de leur vie.
    J’espère que vous ne faîtes pas partie de toutes ces graines d’esclave qui attendent de l’Etat qu’ils déterminent la manière dont les personnes doivent assurer l’épanouissement de leur existence et en tout cas vous ne pouvez pas dire de manière conséquente que c’est le propre de l’Etat libéral.
    Bien à vous.

  3. LIHA JACQUES dit :

    bonjour, je suis dans ce site inconnu à la recherche des coordonnées de madame Sylvie Brunel. Je suis étudient en Master II en philosophie à l’Université de Dschang au Cameroun. Je prépare un memoire de master sur la question du développement. c’est pour la raison que je cherche ses coordonnées

  4. Simone MANON dit :

    Bonsoir
    Désolée, je ne connais pas personnellement cette personne, par ailleurs fort connue.
    Bien à vous.

  5. Camille dit :

    Bonjour,
    Tout d’abord merci pour vos écrits qui me sont d’une grande d’aide pour le bac de philosophie qui m’attend à la fin de l’année !

    Ensuite, pourrions nous, en synthèse, parler de Freud et de sa pulsion de mort? Dans la mesure où finalement, la question d’un devoir du bonheur ne se pose même pas car l’Homme ne tend pas naturellement vers le bonheur.

    Merci d’avance pour votre réponse.
    Camille.

  6. Simone MANON dit :

    Bonjour
    Vous semblez oublier que pour Freud la nature humaine ne se définit pas que par Thanatos mais aussi par Eros. La pulsion de vie, (le principe du plaisir) est aussi constitutive du fonds pulsionnel de l’être humain que la pulsion de mort.
    Votre propos est donc dénué de fondement.
    En revanche Freud montre que le bonheur n’est pas entré dans le plan de la création.http://www.philolog.fr/il-nest-point-entre-dans-le-plan-de-la-creation-que-lhomme-soit-heureux/
    Bien à vous.

  7. Théo Parfin dit :

    Merci pour votre bon exposé!
    A la réflexion, je me laissai dire que, peut-être, la question pouvait aussi signifier que nous nous devons de rechercher le vrai sens du mot bonheur: ne nous laissons pas piéger par certaines apparences du bonheur; obligeons-nous à rechercher un véritable bonheur. Voilà ce, qu’en passant, je me suis laissé dire. Ma foi.

  8. zrousselot dit :

    Bonjour Simone Manon,

    Je suis moi-même enseignante et quelques élèves se sont appuyés sur votre réflexion pour présenter un exposé sur le bonheur et la moralité dans la perspective Kantienne. Un certain nombre de confusions se sont glissées. J’ai tenté de comprendre pourquoi ils présentaient Kant comme défendant un devoir moral ! J’ai mieux compris en vous lisant…
    Pourtant votre 2e partie consacrée au devoir de rechercher le bonheur fait émerger une nouvelle définition du bonheur qui, à mon sens ne correspond plus initialement à celle de Kant et qui, je pense a pu contribuer à leur confusion. Peut-être faut-il donc éclaircir cette nouvelle conception particulière du bonheur.

    1) Vous dites que rechercher le bonheur serait un devoir indirect. Dans les fondements de la métaphysique des moeurs, il me semble que ce dont parle Kant est bien un devoir de ne pas se laisser conduire au malheur, un devoir de reconnaissance envers la vie qui nous anime, devoir de respect de la vie d’une façon générale (ainsi faut-il préserver sa vie et notre devoir même dans le plus profond malheur est de ne pas souscrire au suicide). Alors on peut comprendre certes que c’est un devoir indirect que de ne pas se laisser sombrer dans le malheur, mais on peut aussi interpréter cela comme une condition nécessaire pour rester au service de la moralité. Cette volonté morale triomphante n’est plus tellement en lien avec un devoir de bonheur. Cela me paraît plutôt un devoir de se maintenir en condition d’être moral grâce à notre volonté. Si nous devons tirer parti de ce devoir, je dirai qu’il ne s’agit plus d’un bonheur mais d’une consolation.

    2) Je trouve aussi qu’il est difficile de comprendre ce que vous entendez par « bonheur des autres » lorsque vous parlez d’un devoir en soi. Dans ce cas où nous visons à faire du bien aux autres, cela semble n’être toujours pas la définition du bonheur selon Kant, mais du Bien. En effet sur le plan moral, je ne dois pas chercher fournir des sensations agréables ou plaisantes à mon prochain, à flatter ses sens, mais je cherche à produire une action qui puisse valoir universellement, pour mon prochain comme pour tout homme… Ce qui veut dire que ce n’est pas son bonheur personnel non plus que je dois viser mais celui de l’humanité.
    Le bonheur s’il en est, ne prend plus du tout la même définition, et il ne s’agit bien évidemment pas de la recherche de satisfaction de ses penchants mais d’un bonheur de l’Homme, l’avènement de notre humanité.

    Les erreurs n’étant pas le propre des élèves, n’hésitez pas à reprendre si besoin ma lecture de Kant. Chacun aura compris que la réflexion philosophique se construit collectivement et que la compréhension s’affine aussi à la lumière des autres, chacun pouvant apporter son faisceau.

    Merci et bon courage pour votre blog,
    Amitiés philosophiques.

  9. Simone MANON dit :

    Bonjour chère collègue.
    Non, il n’y a aucun glissement de sens du mot bonheur dans ma deuxième partie. Je ne fais qu’expliciter les significations kantiennes du texte de la Doctrine de la vertu que j’avais distribué aux élèves comme travail préparatoire de la dissertation et qui précède dans les publications cet article. Kant y affronte la question: Quelles sont les fins qui sont en même temps des devoirs? et il répond: Ces fins sont ma perfection propre et le bonheur d’autrui.
    http://www.philolog.fr/quelles-sont-les-fins-qui-sont-en-meme-temps-des-devoirs-kant/
    C’est lui qui établit que la recherche du bonheur est un DEVOIR INDIRECT pour les raisons que je dégage.
    Pour ce qui est du bonheur d’autrui. C’est encore Kant qui en fait un DEVOIR MERITOIRE. Le passage des Fondements où il le précise est donné au bas de l’article.
    Pour Kant, le bonheur se définit comme « la totalité des satisfactions possibles ». Il implique donc la satisfactions de nos désirs et comme l’homme est un être sensible, il est défini comme une fin naturelle et parfaitement légitime. La moralité ou la perfection morale est notre fin raisonnable ou supranaturelle.
    Notre idée du souverain bien articule ces deux fins de telle sorte que nous concevons le bonheur comme ce qui devrait être la récompense de notre vertu.
    Il faut partir de là pour bien comprendre le propos kantien. Je ne reviens pas sur ces fondamentaux qui sont l’objet de plusieurs cours.
    Le devoir de conserver sa vie n’a rien à voir avec le souci du bonheur. Kant le fonde dans l’idée que l’humanité étant, en nous et en autrui, une fin en soi, nous n’avons pas le droit d’en disposer, c’est-à-dire de la traiter comme un simple moyen.
    Il n’y a donc pas de confusion entre le bien et le bonheur dans cette réflexion. Kant est étranger au mépris du sensible que vous semblez lui imputer.

    PS: Il me semble que l’actualité devrait inviter à montrer la pertinence de l’affirmation kantienne dans la mesure où les attentats exhibent toute l’infamie que peuvent générer la haine de la vie, la condamnation des plaisirs, la frustration, le ressentiment etc. Oui, nous avons indirectement le devoir de travailler à notre bonheur pour nous sauver de la méchanceté qu’engendre souvent la souffrance et nous avons directement le devoir (méritoire) de nous soucier du bonheur d’autrui pour accomplir la finalité morale de l’humanité (= traiter l’humanité comme une fin en soi).

    http://www.philolog.fr/morale-antique-morale-moderne/
    http://www.philolog.fr/la-morale-kantienne-rigorisme-et-formalisme/

    Bien à vous.

  10. zrousselot dit :

    Merci à vous pour ces précisions. Je vais me plonger dans cette lecture de la doctrine de la vertu.
    Bien cordialement.

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